The Three Mirrors

Penman, Leigh T. I.

doi:10.1007/978-94-024-1701-2_1

Leigh T. I. Penman²

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Abstract

This chapter identifies the sixteenth-century sources and backgrounds to Lutheran interest in optimistic apocalyptic expectations. It demonstrates the decisive impact of Paracelsian and non-Lutheran theological and religious traditions upon the confessional culture, which resulted in something of a native tradition of apocalyptic optimism. The implications of this tradition and its appeal were rediscovered during the search for insight into the End Times during a series of interlocking crises in the final decades of the sixteenth century.

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Notes

1.
Halle, Universitätsbibliothek, Ms. 23 B 3. An abridged version was printed as Helisäus Röslin, Speculum Et Harmonia mundi: Das ist/ WeltSpiegell Erster theil: Mit vergleichung der Monarchien unnd WeltRegimenten durch die Umbstende der Orter Zeitten und Personen auß Gottes Rathschlag mit denselbigen nach seinem Werck der Creation unnd Schöpfung fürgenommen von anfang der Welt biß zu End gefürt. (Lich: Kezelius, 1604). Further editions were issued in Frankfurt by Johann Carl Unckel in 1616 and 1617. Cf. Carlos Gilly, ‘“Theophrastia Sancta.” Paracelsianism as a Religion, in conflict with the established Churches,’ in Paracelsus. The Man and his Reputation, His Ideas and their Transformation. Ole Peter Grell, ed. (Leiden, Brill, 1998), 151–185 at 162. On Röslin see Paul Diesner, ‘Der elsässische Arzt Dr. Helisaeus Röslin als Forscher und Publizist am Vorabend des dreißigjährigen Krieges,’ Jahrbuch der Elsaß-Lothringischen Wissenschaftlichen Gesellschaft zu Straßburg 11 (1938): 192–215; Miguel A. Granada, ‘Helisaeus Röslin on the eve of the appearance of the nova of 1604: his eschatological expectations and his intellectual career as recorded in the ‘Ratio studiorum et operum meorum (1603–1604)’ Sudhoffs Archiv 90/1 (2006): 75–96; Wilhelm Kühlmann, ‘Eschatologische Naturphilosophie am Oberrhein: Helisaeus Röslin (1554–1616) erzählt sein Leben,’ in Erzählende Vernunft, Günter Franck, ed. (Berlin: Akademie Verlag, 2006), 153–174; Miguel A. Granada, ‘Helisaeus Röslin y la libertad de religión,’ Anales del Seminario de Historia de la Filosofia 31/1 (2014): 69–88.
2.
Cited in Susanna Åkerman, ‘Helisaeus Roeslin, the new Star, and the Last Judgment,’ in Rosenkreuz als europäisches Phänomen im 17. Jahrhundert. Carlos Gilly and Friedrich Niewöhner, eds. (Amsterdam: In de Pelikaan, 2002), 339–359 at 347.
3.
It appears that Röslin only managed to complete the ‘Kirchen Spiegel.’ See Gilly, ‘Theophrastia Sancta,’ 162.
4.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 3–7; Leppin, Antichrist und Jüngster Tag.
5.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 8.
6.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 4.
7.
Luther, preface to Daniel (1526), cited in Gerald Strauss, ‘The Mental World of a Saxon Pastor,’ in Reformation Principle and Practice. Essays in Honour of Arthur Geoffrey Dickens. Peter Newman Brooks, ed. (London: Scholar Press, 1980), 159.
8.
Wolfgang Sommer, ‘Luther – Prophet der Deutschen und der Endzeit. Zur Aufnahme der Prophezeiungen Luthers in der Theologie des älteren deutschen Luthertums,’ in Zeitenwende – Zeitenende. Beiträge zur Apokalyptik und Eschatologie. Wolfgang Sommer, ed. (Stuttgart: Kohlhammer, 1997), 109–128.
9.
For a survey of literature on Joachim as well as a series of insightful contributions see Matthias Riedl, ed., A Companion to Joachim of Fiore (Leiden: Brill, 2017); On Joachim and Lutheranism, see Barnes, Prophecy and Gnosis, 22–24.
10.
Several of Joachim’s important works were printed in the early years of the Reformation, including Liber de concordia (1517); Expositio in Apocalypsin (1527); Psalterium decem chordanum (1527).
11.
Robert Lerner, ‘Refreshment of the Saints. The Time after Antichrist as a Station for Earthly Progress in Medieval Thought,’ Traditio 32 (1976): 97–144 at 117. Joachim of Fiore also engaged with this tradition, see Herbert Grundmann, Neue Forschungen über Joachim von Fiore (Marburg: Elwert, 1950), 79.
12.
Lerner, ‘Refreshment of the Saints,’ 101; John P. O’Connell, The Eschatology of St. Jerome (Mundelin, Ill.: Sem. S. Mariae ad Lacum, 1948), 64–72.
13.
Lerner, ‘Refreshment of the Saints’, 106–110.
14.
Green, Printing and Prophecy, 13, 30, 35, 40, 48, 56, etc.
15.
Green, Printing and Prophecy, 123.
16.
Andreas Osiander, Sant Hildegardten Weissagung über die Papisten/ und genanten geistlichen/ wilcher erfullung zu unsern zeiten hat angefangen, und volzogen sol werden (Wittenberg: Rhau, 1527); Andreas Osiander, Eyn wunderliche Weyssagung von dem Babstumb/ wie es ihm biz an das endt der welt gehen sol/ in figuren oder gemal begriffen/ gefunden zu Nürmberg in Cartheuser Closter, und ist seher alt. (Nuremberg: No Printer, 1527); cf. Herbert Grundmann, ‘Die Papstprophetien des Mittelalters,’ Archiv für Kulturgeschichte 29 (1929): 77–159.
17.
Andreas Osiander, Vermutung von den letzten Zeiten und dem Ende der welt aus der heiligen Schrifft gezogen. (Nuremberg: Petreius, 1545).
18.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 117. Such a claim was not untypical of early-Reformation Lutherans.
19.
Hélène Millet, Les successeurs du pape aux ours: histoire d’un livre prophétique médiéval illustré (Turnhout: Brepols, 2004); Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages: A Study in Joachimism (Oxford: Oxford University Press, 1969), 453–462; Marjorie Reeves, ‘The Vaticinia de Summis Pontificibus: A Question of Authorship,’ in Intellectual Life in the Middle Ages: Essays Presented to Margaret Gibson. L. Smith and B. Ward, eds. (London: Oxford University Press, 1992), 145–156.
20.
Nicolaus Hunnius, Christliche Betrachtung der Newen Paracelsischen und Weigelianischen Theology, darin durch viertzehen Ursachen angezeiget wird. (Wittenberg: Heiden, 1622), 47–48.
21.
Barnes, Prophecy and Gnosis.
22.
Ambach, Vom Ende der Welt, (ca.1550), a collection which included material by Hildegard of Bingen, Joachim of Fiore and sibylline prophecies.
23.
Heribert Smolinsky, ‘Apokalyptik und Chiliasmus im Hochmittelalter und der Frühen Neuzeit. Beobachtungen zur Ideengeschichte,’ Rottenburger Jahrbuch für Kirchengeschichte 20 (2001): 13–26; Sommer, ‘Prophet der Deutschen und der Endzeit,’ 109–128; Barnes, Prophecy and Gnosis, 20; Green, Printing and Prophecy, passim.
24.
Robert D. Preus, The Theology of Post-Reformation Lutheranism. A Study of Theological Prolegomena. (St. Louis: Concordia, 1970), 40; Werner Elert, The Structure of Lutheranism. Walter Hansen, trans. 2 vols. (St Louis: Concordia, 1962), vol. 1, 3.
25.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 116.
26.
Cited in Rufus M. Jones, Spiritual Reformers of the Sixteenth and Seventeenth Centuries. 2nd ed. (New York: McMillan, 1924), 7.
27.
Günther Mühlpfordt, ‘Der frühe Luther als Autorität der Radikalen. Zum Luther-Erbe des “linken Flügels,”’ in Weltwirkung der Reformation. 2 vols. M. Steinmetz and G. Brendler, eds. (Berlin: Akademie Verlag, 1969), vol. 1, 205.
28.
For an account of these and other radical reformers, see George Huntston Williams, The Radical Reformation. 3rd ed. (Kirksville: Truman State University Press, 2000).
29.
Siegfried Wollgast, Philosophie in Deutschland zwischen Reformation und Aufklärung 1550–1650. 2nd ed. (Berlin: Akademie Verlag, 1993), 633.
30.
Sebastian Franck, Türkenchronik (1530) cited in Jones, Spiritual Reformers, 49.
31.
Cited in Jones, Spiritual Reformers, 6.
32.
P. Wernle, ‘Ein Traktat Karlstadts unter dem Namen Valentin Weigel,’ Zeitschrift für Kirchengeschichte 24 (1903): 319–320.
33.
On Paracelsus see most recently Charles Webster, Paracelsus. Medicine, Magic and Mission at the End of Time (New Haven: Yale University Press, 2008) and the literature cited therein.
34.
Amadeo Murase, ‘Paracelsismus und Chiliasmus im deutschsprachigen Raum um 1600,’ PhD diss. University of Heidelberg, 2013, 67–239.
35.
Kurt Goldammer, ‘Paracelsische Eschatologie, II, Der Reich-Gottes-Glaube,’ in Goldammer, Paracelsus in neuen Horizonten: Gesammelte Aufsätze (Vienna: Verband der wissenschaftlichen Gesellschaften Österreichs, 1986), 123–152; Kurt Goldammer, ‘Friedensidee und Toleranzgedanke bei Paracelsus,’ in Goldammer, Paracelsus in neuen Horizonten, 153–176; Walter Pagel, ‘The Paracelsian Elias Artista and the Alchemical Tradition,’ in Kreatur und Kosmos. Internationale Beiträge zur Paracelsusforschung. Rosemarie Dilg-Frank, ed. (New York & Stuttgart: Gustav Fischer Verlag, 1981), 6–19.
36.
Paracelsus, Prognosticatio ad vigesimum quartum usque annum duratura ... Anno XXXVI. (No Place: No Printer, 1536). The text was printed in both Latin and German in numerous editions. See further Will-Erich Peuckert, Das Rosenkreutz. 2nd ed. (Berlin: Erich Schmidt Verlag, 1972), 12ff; Udo Benzenhöfer and Kathrin Pfister, ‘Die zu Lebzeiten erschienenen Praktiken und Prognostikationen des Paracelsus,’ in Paracelsus (1493–1541) “Kein andern Knecht ... .” H. Dopsch, K. Goldammer and P.F. Kramml, eds. (Salzburg: Anton Pustet, 1993), 235–242.
37.
Marjorie Reeves, ‘Some Popular Prophecies from the fourteenth to the seventeenth Centuries,’ in Popular Belief and Practice. G.J. Cuming and Derek Baker, eds. (Cambridge: Cambridge University Press, 1972), 122–3.
38.
Paracelsus, Prognosticatio, 615–616.
39.
Paracelsus, Prognosticatio, 615.
40.
Webster, Paracelsus, 227–228; Murase, ‘Chiliasmus und Paracelsismus,’ 11–19.
41.
Paracelsus, ‘Buch der Natürlichen Dinge’ (c.1526) in Paracelsus, Sämtliche Werke. Karl Sudhoff, ed. (Berlin and Munich: Oldenbourg, 1931). Erste Abteilung, II, 164–5.
42.
Pagel, ‘Paracelsian Elias’, 6.
43.
Paracelsus, ‘Buch der natürlichen Dinge’, 333.
44.
As cited, with modifications, in Pagel, ‘Paracelsian Elias’, 7.
45.
Paracelsus, Sämtliche Werke, 1. Abteilung, vol. 13, 373, cited in Gilly, ‘Theophrastia Sancta’, 153–4.
46.
Paracelsus, Sämtliche Werke, 1. Abteilung, vol. 8, 56; cf. Goldammer, ‘Friedensidee’, 64ff.
47.
See Gilly, ‘Theophrastia Sancta,’ 154; Joachim Telle, ‘Kurfürst Ottheinrich, Hans Kilian und Paracelsus. Zum pfälzischen Paracelsismus im 16. Jahrhundert,’ Salzbürger Beiträge zur Paracelsusforschung 22 (1981): 130–146; Leigh T.I. Penman, ‘Ein Liebhaber des Mysterii, und ein großer Verwandter desselben.’ Toward the Life of Balthasar Walther, a Wandering Paracelsian Physician,’ Sudhoffs Archiv 94/1 (2010): 73–99.
48.
Further concerning the circulation of dissenting manuscripts see Caroline Gritschke, Via media: Spiritualistische Lebenswelten und Konfessionalisierung. Das süddeutsche Schwenckfeldertum im 16. und 17. Jahrhundert. (Berlin: Akademie-Verlag, 2007), 123–148.
49.
On Lautensack see the definitive work by Berthold Kress, Divine Diagrams. The Manuscripts and Drawings of Paul Lautensack (1477/78–1558) (Leiden: Brill, 2014); Frank Muller, ‘Artistes dissidents dans l’Allemagne du seizième siècle: Lautensack—Vogtherr—Wiedlitz,’ Bibliotheca Dissidentium. Répertoire des non-conformistes religieux des seizième et dix-septième siècles 21 (2001): 11–124.
50.
See Gottfried Arnold, Unparteyischen Kirchen- und Ketzer-Historie. 4 vols. (Frankfurt: Thomas Fritschens sel. Erben, 1729), vol. 3, 7; Muller, ‘Artistes dissidents,’ 12.
51.
On the circulation of Lautensack’s texts, see Kress, Divine Diagrams.
52.
Muller, ‘Artistes dissidents,’ 13.
53.
Kress, Divine Diagrams.
54.
Valentin Weigel, Gnothi Seauton ... Erkenne dich selbst: Zeiget vn[d] weiset dahin/ daß der Mensch sey ein Microcosmus, das gröste Werck Gottes/ vnter der Himmel ... (Newenstadt: Johann Knuber, 1615), 3.
55.
Paul Lautensack, Offenbahrung Jesu Christi: Das ist: Ein Beweiß durch den Titul uber das Creutz Jesu Christi/ und die drey Alphabeth/ als Hebreisch/ Graegisch/ und Lateinisch/ wie auch etliche wunderbahre Figuren: Welcher gestalt der einige Gott auff underschiedene Arth/ und weiß/ und endtlich ohne einige Figur warhafftig und vollkömlich in der Person Jesu Christi sich geoffenbahret habe (Frankfurt: Jennis, 1619).
56.
On Postel see Yvonne Petry, Gender, Kabbalah and the Reformation. The Mystical Theology of Guillaume Postel (1510–1581) (Leiden: Brill, 2004); Marion Leathers Kuntz, Venice, Myth and Utopian Thought in the Sixteenth Century (Brookfield: Ashgate, 1999).
57.
Marjorie Reeves, Joachim of Fiore and the Prophetic Future (London: SPCK, 1976), 121; François Secret, ‘Guillaume Postel et les courants prophétiques de la Renaissance,’ Studi francesi 1 (1957): 375–395 at 377.
58.
Reeves, Joachim of Fiore and the Prophetic Future, 122.
59.
On these convictions see Marion Leathers Kuntz, ‘Guillaume Postel and the World State: Restitution and the Universal Monarchy;’ History of European Ideas 4 (1983): 229–323 and 445–465.
60.
Marion Leathers Kuntz, ‘The Virgin of Venice and the concept of the Millenium [sic] in Venice,’ in The Politics of Gender in Early Modern Europe. J.R. Brink, A. Coudert and M.C. Horowitz, eds. (Kirksville: Sixteenth Century Studies Society, 1989), 111–130; Marion Leathers Kuntz, ‘Lodovico Domenichi, Guillaume Postel and the Biography of Giovanna Veronese,’ Studia Veneziani 16 (1988): 33–44.
61.
Kuntz, ‘Guillaume Postel and the World State,’ 300. Although his teachings endeared him to many Lutherans, the Swede Johann Buraeus rejected Postel’s self-identification as Elijah because he was not Lutheran: ‘Hic Postellius non est Elias, quia Anti-Lutheranus.’ See Åkerman, Rose Cross Over the Baltic, 174.
62.
Åkerman, Rose Cross Over the Baltic, 183.
63.
Petry, The Mystical Theology of Guillaume Postel, 37.
64.
Kuntz, ‘Guillaume Postel and the World State,’ 305.
65.
Postel, Restitutio rerum omnium, quoted in Kuntz, ‘Guillaume Postel and the World State,’ 305.
66.
Reeves, Joachim of Fiore and the Prophetic Future, 123.
67.
Petry, The Mystical Theology of Guillaume Postel, 37.
68.
[Pseudo-]Valentin Weigel, Moise tabernaculum Cum Suis Tribus Partibus Zum Gnōthi Seauton Führende/ Auß Rechten Apostolischen Fundament tractirt unnd erkelret. (Newstatt: Johan Knuber, 1618), sig. D2r; Helisäus Röslin, Zu Ehrn der Keyserlichen Wahl und Krönung Matthiae deß I ... Ein Tabella des Welt Spiegels. Darinnen Geistliche Göttliche unnd Politische Weltliche Sachen in einer Harmonia und Vergleichung gegen einander gestellt werden. (Frankfurt am Mayn: de Bry, 1612).
69.
Jürgen Moltmann, ‘Jacob Brocard als Vorläufer der Reich-Gottes-Theologie und der symbolisch-prophetischen Schriftauslegung des Johann Coccejus,’ Zeitschrift für Kirchengeschichte 71 (1960): 110–129; Antonio Rotondò, ‘Brocardo, Jacopo.’ Dizionario Biografico degli Italiani. (Rome, 1972), vol. 14, 385–389. Concerning Postel’s influence upon Brocardo see Marion Leathers Kuntz, ‘Venezia portava el fuocho in seno’: Guillaume Postel before the Council of Ten in 1548: Priest turned Prophet,’ Studi Veneziani 33 (1997): 95–121 at 117.
70.
Moltmann, ‘Jacob Brocard als Vorläufer der Reich-Gottes-Theologie,’ 113, 115.
71.
Moltmann, ‘Jacob Brocard als Vorläufer der Reich-Gottes-Theologie,’ 114; Hotson, Paradise Postponed, 147, 161. Brocardo’s doctrines are particularly noticeable in the works of Neuheuser and Johann Permeier. Paul Nagel possessed a German translation of at least one of Brocard’s works, see his manuscript collection preserved in London, Wellcome Medical Library, Ms. 150, fols. 1r–15v.
72.
Adam Nachenmoser, Prognosticon theologicum. Das ist: Gaistliche Grosse Practica auß Hailiger Biblischer Schrifft und Historien (Leiden: Jobsson, 1588), sigs. 86v–87r. Further on Nachenmoser, see Barnes, Prophecy and Gnosis, 121–124.
73.
Paul Grebner, Canticvm Canticorvm Salomonis, Et Threni Hieremiae Prophetae Elegiaco Carmine Redditi. ([Antwerp]: [Diest], 1563); Åkerman, Rose Cross Over the Baltic, 105; Carlos Gilly, ‘Las novas de 1572 y 1604 en los manifiestos rosacruces y en la literatura teosófica y eschatológica alemana anterior a la Guerra de los Trienta Años,’ in Novas y cometas entre 1572 y 1618: Revolución cosmológica y renovación política y religiosa. Miguel A. Granada, ed. (Barcelona: University of Barcelona Press, 2012), 275–337.
74.
Paul Grebner, Conjecturen oder Muhtmassungen, welche Herr Paulus Gräbner publicirt (Warmünster [Amsterdam?]: No Printer, 1619); [Joachim Morsius, ed.], Magische Propheceyung aureoli Philippi Theophrasti Paracelsi von Entdeckung seiner 3. Schätzen ... . (Philadelphia [Amsterdam]: No Printer 1625).
75.
Leppin, Antichrist und Jüngster Tag, 73–74 identifies Poyssel as a pseudonym of the Leipzig theologian Christoph Wilhelm Walpurger (1540–1611), but it is unclear on what grounds this identification is secured.
76.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 133.
77.
See Eustachius Poyssel, Etliche tractetlein Eustachij Poyssels. Von verenderung etlicher verlauffner Zeit/ Auch wie lang die Welt noch zustehen habe. (Frankfurt an der Oder: Fluum, 1592), sigs. L2r-T2v.
78.
[Eustachius Poyssel], Magischer Beweiß Alles deß jenigen/ was der Autor dieses Tractats/ seydhero deß verschinen 1583. Jahrs unnd deß Newen Calenders anfang/ in dem offen druck hat außgehen lassen: Und sonderlich/ Von dem zustand der jetzigen gegenwertigen zeit/ diesem gegenwertigen 1609. und den hernach folgenden jahren (No Place: No Printer, 1609); Barnes, Prophecy and Gnosis, 223.
79.
On Linck see Karl Sudhoff, Versuch einer Kritik der Echtheit der Paracelsischen Schriften, Theil II: Die Handschriften. (Berlin: Georg Reimer, 1898), 7–12, 534; Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 20, 44; Murase, ‘Paracelsismus und Chiliasmus,’ 153–167.
80.
Murase, ‘Paracelsismus und Chiliasmus,’ 153.
81.
Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek [hereafter HAB], 981 Helmst., fol. 5r.
82.
Wolfenbüttel, HAB, 981 Helmst., 153r: ‘Der Millenarius Cabalisticus in Apocalypsis Joann: Cap. 20. wird aus den Historien bewiesen, das er noch nicht seinen Anfang erlanget habe. Darneben auch die unrechten meinungen Lutheri ... refutirt werdenn.’
83.
Wolfenbüttel, HAB, 981 Helmst., 155r-v, 164r.
84.
Wolfenbüttel, HAB, 981 Helmst., 170v–171r: ‘Die 1000 Jahr in Apoc: Joh: (ihr doch cabalistischer Art nach zuverstehen) noch nicht angefangen: Sondern es haben ihres anfang undt continuation zu hoffen, die jenigen die nach der großen Trübsall (welche über des ganzes Erdkreÿs ergehen soll) daß Aureum Seculum, oder Testamentum Sp: S^cti erleben werden.’
85.
Wolfenbüttel, HAB, 981 Helmst., 171r.
86.
Johann Reuchlin, De arte cabalistica (Hagenau: Thomas Anshelm, 1517), sig. vii r.
87.
Wolfenbüttel HAB, 981 Helmst., 183v–184r, 192r-v, 197v–199v, 203r–208r.
88.
Wolfenbüttel HAB, 981 Helmst., 222v.
89.
Arnold, Kirchen- und Ketzer-Historie, vol. 3, 14 states that Sperber died in 1616, perhaps influenced by the printing of one of Sperber’s tracts in [Julius Sperber, et al], Echo der von Gott hocherleuchteten Fraternitet dess löblichen Ordens R.C. Das ist: Exemplarischer Beweis, Das ... was jetzt in der Fama und Confession der Fraternitet R.C. ausgebotten. (Danzig: Hünefeld, 1615). However Paul Nagel, Prognosticon Astrologo-Cabalisticum auff das jahr MDCXX. Beschrieben. (No Place [Halle]: No Printer [Bißmarck], 1619), 28 reported that the Echo was printed ‘viel jahr nach seinem [sc. Sperber’s] todt’ and that Sperber ‘von der Fraternitet noch nichts gewust hat.’ Concerning Sperber’s employment, see Julius Sperber, Ein ausserlesenes Regiment. Wie man sich fur der grawsamen Seuch der Pestilentz, sicherlich beware[n]. (Erfurt: No Printer, 1598), and Manfred Wilde, Die Zauberei- und Hexenprozesse in Kursachsen. (Vienna: Böhlau Verlag, 2003), 502.
90.
Julius Sperber, Kabalisticæ Precationes, siue selectiores sacrosancti Nominis Divini Glorificationes e Sacrorum Bibliorum fontibus, & præsertim ex medulla Psalmorum (Magdeburg: Johann Franck, 1600). I have used the translation printed as Sperber, Kabalisticae precationes, Das ist: Außerlesene schöne Gebet/ so aus der H. Schrifft und vornembsten Psalmen des Königlichen Propheten Davids zusammen getragen und also zugerichtet (Frankfurt am Main and Amsterdam: Betkius, 1675), sig.)(2v.
91.
Sperber’s debts to Paracelsus are examined in detail in Murase, ‘Chiliasmus und Paracelsismus,’ 127–152.
92.
Many of these manuscripts were printed after 1660 by followers such as Benedict Bahnsen in Amsterdam. See Dietrich Hakelberg, ‘Die fanatischen Bücher des Benedikt Bahnsen. Leben und Bibliothek eines religiösen Dissidenten,’ Bibliothek und Wissenschaft 48 (2015): 113–146.
93.
Julius Sperber, Ein Geheimer Tractatus Iulii Sperberi Von den dreyen Seculis oder Haupt-zeiten, von Anfang biß zum Ende der Welt. (Amsterdam: Bahnsen 1660), 221.
94.
Sperber, Ein Geheimer Tractatus, 134.
95.
Sperber, Ein Geheimer Tractatus, 218–235.
96.
Sperber, Ein Geheimer Tractatus, 93.
97.
Sperber, Kabalisticæ Precationes, sig. 15v.
98.
Julius Sperber, ‘Von dem höchsten allerbesten unnd thewresten Schatze so ein Mensch in diesem Leben erlangen kan’ in [Sperber et al], Echo der von Gott hocherleuchteten Fraternitet dess löblichen Ordens R.C., sig. 9r. The marginal notation next to this passage reads, ‘Christus hat eine newe Magische Schule aingerichtet.’
99.
Sperber, ‘Von dem höchsten allerbesten unnd thewresten Schatze,’ 9v–10r, 11r, 12r.
100.
Sperber, Von den dreyen Seculis, 167–8.
101.
Hunnius, Christliche Betrachtung der Newen Paracelsischen und Weigelianischen Theology, 8.
102.
On Studion see Eberhard Kulf, ‘Der Marbacher Lateinschullehrer Simon Studion (1543–16?) und die Anfänge der Württembergischen Archäologie,’ Ludwigsburger Geschichtsblätter 42 (1988): 45–68; Martin Brecht, ‘Chiliasmus in Württemberg im 17. Jahrhundert,’ Pietismus und Neuzeit 14 (1988): 25–49. Carlos Gilly, Cimelia Rhodostaurotica. Die Rosenkreuzer im Spiegel der zwischen 1610 und 1660 entstandenen Handschriften und Drucke. 2nd ed. (Amsterdam: In de Pelikaan, 1994), 21, 43.
103.
The original version may be found in Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek [hereafter WLB], MS Cod. theol. 2° 34.
104.
Stuttgart, WLB, MS Cod. theol. 4° 23a-b.
105.
Cited in Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 21.
106.
The authorship of the manifestos has been the subject of strenuous debate, however the recent research of Carlos Gilly has established to a high degree of certainty that Hess and Andreae were involved in its authorship. The literature on the Rosicrucians is vast. Starting points that emphasize the apocalyptic dimension of the Lutheran expectations at the core of the manifestos include Peuckert, Das Rosenkreutz; Richard van Dülmen, Die Utopie einer christlichen Gesellschaft: Johann Valentin Andreae (1586–1654) (Stuttgart: Frommann-Holzboog, 1978); Carlos Gilly, Adam Haslmayr: Der Erster Verkünder der Manifeste der Rosenkreuzer (Amsterdam: In de Pelikaan, 1994); Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, and in particular Volkhard Wels, ‘Die Frömmigkeit der Rosenkreuzer-Manifeste,’ in Ideengeschichte um 1600. Wilhelm Schmidt-Biggemann & Friedrich Vollhardt, eds. (Stuttgart-Bad Cannstatt: fromman-holzboog, 2017), 173–208. Carlos Gilly’s eagerly anticipated Bibliographia Rosicruciana (6 vols.) will provide a landmark starting point for further research on this fascinating subject.
107.
Carlos Gilly, ‘Iter Rosicrucianum. Auf der Suche nach unbekannten Quellen der frühen Rosenkreuzer,’ in Das Erbe des Christian Rosenkreuz. Franz Janssen, ed. (Amsterdam: In de Pelikaan, 1988), 63–89 at 65. An inventory of Hess’ library from 1614 has been preserved in Tübingen, Universitätsarchiv [hereafter UA], 285/91 (A X VII 26). Cf. Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 44.
108.
See Martin Crusius, Diarium Martini Crusii, 1596–1597. Wilhelm Göz and Ernst Conrad, eds. 4 vols. (Tübingen: Laupp, 1927–1961), vol. 2, 135; Stuttgart, WLB, Cod. HB XI 42.
109.
Tübingen, UA, 12/17 Nr. 42; Brecht, ‘Chiliasmus in Württemberg’.
110.
See Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 44–45.
111.
Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 44.
112.
On Andreae see Roland Edighoffer, Rose-Croix et société idéale selon Johann Valentin Andreae. 2 vols. (Neuilly-sur-Seine and Paris: Arma Artis, 1982–87); van Dülmen, Die Utopie einer christlichen Gesellschaft; Martin Brecht, Johann Valentin Andreae, 1586–1654. Eine Biographie. (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).
113.
Christoph Besold, Signa Temporum, seu succinta et aperta, rerum post religionis Reformationem, ad hoc ævi in Europâ gestarum, diiudicatio. (Tübingen: Cellius, 1614); Hans-Martin Kirn, ‘“Nicht nur eine Vermutung …”. Der Topos der endzeitlichen Judenbekehrung bei Christoph Besold (1577–1638),’ in Frömmigkeit, Theologie, Frömmigkeitstheologie: Contributions to European Church History. Litz Gudrun, ed. (Leiden: Brill 2005), 519–536.
114.
Johann Valentin Andreae, Gesammelte Schriften Bd. 3: Rosenkreuzerschriften. Roland Edighoffer, ed. (Stuttgart-Bad Cannstatt: frommann-holzboog, 2010), 141.
115.
Andreae, Gesammelte Schriften, vol. 3, 143–145.
116.
Andreae, Gesammelte Schriften, vol. 3, 151–153.
117.
Andreae, Gesammelte Schriften, vol. 3, 160–161.
118.
Luther was born in either 1483 or 1484, a date disputed on account of its potential prophetic and astrological significance. See further the discussion in Barnes, Prophecy and Gnosis, 147, 298, 313.
119.
Adam Brux, Helias Tertius. Das ist: Urtheil oder Meinung von dem Hochlöblichen Orden. (No place: No Printer, 1616).
120.
Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, 40–41.
121.
The full background to the printing of the manifestos is related in Carlos Gilly, Fama Fraternitatis. Das Urmanifest der Rosenkreuzer Bruderschaft – nach den zeitgenössischen Manuskripten bearbeitet von Pleun van der Kooij. (Haarlem: Rosekruis Pers, 2004), 41–54.
122.
Gilly’s Bibliographia Rosicruciana will document these responses in detail. In the meantime, an indication of the diversity of opinion on the Rosicrucian fraternity is provided in Gilly, Cimelia Rhodostaurotica, and August Wolfstieg, Bibliographie der freimaurerischen Literatur. 4 vols. (Burg bei Magdeburg: Selbstverlag, 1911–13 and Leipzig: Verein Deutscher Freimaurer, 1926).
123.
Wels, ‘Die Frömmigkeit der Rosenkreuzer-Manifeste,’ 173–208, esp. 200–201.
124.
See further Leigh T.I. Penman, ‘“Sophistical Fancies and Mear Chimaeras?”: Traiano Boccalini’s Ragguagli di Parnaso and the Rosicrucian Enigma,’ Bruniana & Campanelliana 15 (2009): 101–120.
125.
Munich BSB, MS Cgm 4416/9, fol. 219r; Paul Nagel, Tabula aurea M. Pauli Nagelii Lips. Mathematici, Darinnen Er den Andern Theil seiner Philosophiae Novae proponiren vnd fürstellen thut. (No Printer: No Publisher 1624), sig. B4v.
126.
See Winfried Zeller, ‘Lutherische Lebenszeugen. Gestalten und Gestalt lutherischer Frömmigkeit,’ in Evangelisches und orthodoxes Christentum in Begegnung und Auseinandersetzung, E. Benz and L.A. Zander, eds. (Hamburg: Agentur des Rauhen Hauses, 1952), 180–202; Winfried Zeller, Der Protestantismus des 17. Jahrhunderts (Bremen: Dietrich, 1962), vii; Winfried Zeller, ‘Die “alternde Welt” und die “Morgenröte im Aufgang”: Zum Begriff der “Frömmigkeitskrise” in der Kirchengeschichte,’ in idem., Theologie und Frömmigkeit: Gesammelte Aufsätze (Marburg: Elwert, 1978), 1–13; Johannes Wallmann, ‘Zur Frömmigkeitskrise des 17. Jahrhunderts,’ in Wallmann, Pietismus-Studien. Gesammelte Aufsätze (Tübingen: Mohr Siebeck, 2008), vol. 2, 118–131.
127.
Hartmut Lehmann, Das Zeitalter des Absolutismus: Gottesgnadentum und Kriegsnot (Stuttgart: Kohlhammer, 1980), 105–113.
128.
The most prominent critic is Markus Matthias, ‘“Gab es eine Frömmigkeitskrise um 1600?” in Frömmigkeit oder Theologie. Johann Arndt und die “Vier Bücher vom wahren Christentum”.’ Hans Otte and Hans Schneider, eds. (Göttingen: V&R unipress, 2007), 27–42. Other objections have been raised concerning the character of Zeller’s insights by Elke Axmacher, Praxis Evangeliorum: Theologie und Frömmigkeit bei Martin Moller (1547–1606) (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1989), 314–318 and Klára Erdei, Auf dem Wege zu sich selbst: Die Meditation im 16. Jahrhundert: Eine funktionsanalytische Gattungsbeschreibung (Wiesbaden: Harrossowitz, 1990); Udo Sträter, Meditation und Kirchenreform in der lutherischen Kirche des 17. Jahrhunderts (Tübingen: Mohr Siebeck, 1995), 30–34.
129.
On Weigel see Andrew Weeks, Valentin Weigel (1533–1588). German Religious Dissenter, Speculative Theorist, and Advocate of Tolerance (Albany: SUNY Press, 2000); Wollgast, Philosophie in Deutschland, 510–11; Horst Pfefferl, ‘Das neue Bild Valentin Weigels – Ketzer oder Kirchenmann? Aspekte einer erforderlichen Neubestimmung seiner kirchen- und theologiegeschichtlichen Position,’ Herbergen der Christenheit. Jahrbuch für deutsche Kirchengeschichte 18 (1993/94): 67–79; Horst Pfefferl, ‘Die Rezeption des paracelsischen Schrifftums bei Valentin Weigel. Probleme ihrer Erforschung am Beispiel der kompilatorischen Schrift ‘Vierlei Auslegung von der Schöpfung,’ in Neue Beiträge zur Paracelsus-Forschung. Peter Dilg & Hartmut Rudolph, eds. (Stuttgart: Akademie der Diözese Rottenburg, 1995), 151–168.
130.
On the collaborations see Fritz Lieb, Valentin Weigels Kommentar zu Schöpfungsgeschichte und das Schrifttum seines Schülers Benedikt Biedermann. Eine literaturkritische Untersuchung der mystischen Theologie des 16. Jahrhunderts. Zurich: EVZ Verlag, 1962) and, definitively, Horst Pfefferl, ‘Die Überlieferung der Schriften Valentin Weigels’ (Teildruck). Philipps-Universität Marburg/Lahn, 1991, and his edition of Weigel’s Sämtliche Schriften.
131.
Weeks, Valentin Weigel, 19–39.
132.
Valentin Weigel, Der güldene Griff/ Alle Ding ohne Irrthumb zu erkennen/ vielen Hochgelährten unbekandt/ und doch allen Menschen nothwendig zu wissen (Halle: Bißmarck für Krusicke, 1616), 65.
133.
Valentin Weigel, Gnothi Seauton ... Erkenne dich selbst: Zeiget vn[d] weiset dahin/ daß der Mensch sey ein Microcosmus, das gröste Werck Gottes/ vnter der Himmel ... (Newenstadt: Johann Knuber, 1615).
134.
Siegfried Wollgast, ‘Chiliasmus und soziale Utopie im Paracelsismus,’ in Neue Beiträge zur Paracelsus-Forschung. Peter Dilg, ed. (Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1994), 111.
135.
Wollgast, ‘Chiliasmus und soziale Utopie,’ 111.
136.
Valentin Weigel, Ein nützliches Tractätlein Vom Ort der Welt. (Halle: Krusicke, 1613), 82; [Pseudo-] Valentin Weigel, Kirchen Oder Hauspostill Uber die Sontags und fürnembsten Fest Evangelien durchs gantze Jahr/ auß dem rechten Catholischen und Apostolischen Grunde und Brunnen Israelis vorgetragen und geprediget (Newenstatt: Knuber, 1617), 155.
137.
Weigel, Kirchen oder Haus Postill, vol. 1, 37.
138.
On Arndt see generally the collection edited by Hans Otte and Hans Schneider, eds. Frömmigkeit oder Theologie. Johann Arndt und die “Vier Bücher vom wahren Christentum.” (Göttingen: V&R Unipress, 2007); Hermann Geyer, Verborgene Weisheit: Johann Arndts “Vier Bücher vom Wahren Christentum” als Programm einer spiritualistisch-hermetischen Theologie (Berlin: De Gruyter, 2001); Wilhelm Koepp, Johann Arndt. Eine Untersuchung über die Mystik im Luthertum (Berlin: Trowitzsch und Sohn, 1912).
139.
Heinrich Schneider, ‘Johann Arndts Studienzeit’ and Schneider, ‘Noch einmal: Johann Arndts Studienzeit’ in Der fremde Arndt. Studien zu Leben, Werk und Wirkung Johann Arndts (1555–1621). (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2006), 83–134.
140.
Letter of 2 February 1625 to Nicolaus Hunnius, cited in Johann Andreas Gleich, Trifolium Arndtianum seu B. Ioannis Arndti tres epistolae hactenus ineditae, de libris verum Christianismum concernentibus. (Wittenberg: Apud Viduam Gerdesianam, [1714]), 13.
141.
Johann Arndt, Ikonographia. Gründtlicher und Christlicher Bericht/ von Bildern, ihrem Ursprung/ rechtem gebrauch und misbrauch. (Halberstadt: [1597]), sig. 32v.
142.
Carlos Gilly, ‘Hermes or Luther? The search for Johann Arndt’s De Antiqua Philosophia et Divina Veterum Magorum Sapientia Recuperanda,’ in Magia, alchimia, scienza dal ‘400 al ‘700: l’influsso di Ermete Trismegisto. 2 vols, Carlos Gilly and Cis van Heertum, eds. (Florence: Centro Di, 2002), 376–398; Johann Franz Buddeus, Commentario academica de Concordia religionis christianae statusque civilis (Halle: Waisenhaus, 1712), 544–46; Philippus Julius Rehtmeyer, Historiae ecclesiasticae inclytae urbis Brunsvigae, Oder: Der berühmten Stadt Braunschweig Kirchen = Historie (Braunschweig: Ludolph Schröder, 1720), vol. 4, 334.
143.
Halle, Bibliothek der Franckeschen Stiftungen, MS B17a, 193r. I owe this reference to Gilly, Adam Haslmayr, 131. On Arndt’s friendship with Werdenhagen see Heinrich Schneider, ‘Johann Arndt als Lutheraner?’ in Die lutherische Konfessionalisierung in Deutschland (Gütersloh: Vandenhoeck & Ruprecht, 1992), 73.
144.
Schneider, ‘Johann Arndt als Lutheraner?’, 68–70.
145.
Schneider, ‘Johann Arndt als Lutheraner?’, 70–71.
146.
Johannes Wallmann, ‘Johann Arndt und die protestantische Frömmigkeit,’ Chloe 2 (1994): 50–74 at 56.
147.
In detail concerning these borrowings see Christian Braw, Bücher im Staube. Die Theologie Johann Arndts in ihrem Verhältnis zur Mystik (Leiden: Brill, 1986); Schneider, ‘Arndt als Lutheraner?’
148.
Johann Arndt, Zwey Sendschreiben. H. Johann Arendts darinnen er bezeuget/ daß seine Bücher vom wahren Christentumb/ mit des Weigelij und dergleichen Schwärmer Irthummen/ zur uebgebühr bezüchtiget werden (Magdeburg: Johann Francke, 1620), sigs. A8v-B1r.
149.
Lukas Osiander, Theologisches Bedencken, und Christliche treuhertzige Erinnerung, welcher Gestalt Johann Arndten genandtes Wahres Christenthumb ... seye (Tübingen: Werlin 1624), 29. For a review of the contemporary Arndt literature see Johann Georg Walch, Historische und Theologische Einleitung in die Religions-Streitigkeiten, welche sonderlich ausserhalb der Evangelisch-Lutherischen Kirche entstanden. 5 vols. (Jena: Johann Mayer, 1735), vol. 3, 171–241 and vol. 5, 1123–1161.
150.
Cited in Wilhelm Koepp, Johann Arndt. Eine Untersuchung über die Mystik im Luthertum (Berlin: Trowitzsch und Sohn, 1912), 68.
151.
Balthasar Mentzer to Johann Arndt, letter of 11 July 1620, reprinted in Melchior Breler, Warhafftiger, Glaubwürdiger und gründlicher Bericht von den vier Büchern vom Wahren Christenthumb (Lüneburg: Stern, 1625), 20.
152.
[Pseudo-]Weigel, Soli Deo Gloria. Drey Theil einer gründlichen/ und wol Probirten Anweisung und Anleitung der Anfahenden / einfeltigen Christen zu der Rechten Schulen Gottes (Newenstadt: Knuber, 1618), 80.
153.
Munich, BSB, Cgm 4416/9, fol. 214r.
154.
Georg Goetzius (praes.) C. H. von Elßwich (resp.), Dissertatio Historico-Theologica, Errores, qvos Joh. Bannier, Sartor Stargardiensis, Lubeckæ an. MDCXXV. proposuit, exhibens & refutans (Lubeck: Schmalhertz, 1707); Ehre-Gott Daniel Colberg, Das Platonisch-hermetische Christenthum. Begreiffend die historische Erzehlung vom Ursprung und vierlerley Secten der heutigen Fanatischen Theologie. 2nd ed. (Leipzig: Gleditsch, 1710–1711), vol. 1, 227–232; vol. 2, 300; Matti Repo, ‘Astrologische Alchemie als Vorbild der Neuen Geburt bei Johann Arndt. Ein Beitrag zu den frühesten Einflüssen Arndts im schwedischen Königreich,’ in Johann Arndt- Rezeption und Reaktion im Nordisch-Baltischen Raum (Lund: Lund University Press, 1999), 57–84; Carlos Gilly, ‘Johann Arndt und die ‘dritte Reformation’ im Zeichen des Paracelsus,’ Nova Acta Paracelsica, NF 11 (1997): 60–77 at 69–70.
155.
Colloquium Rhodostauroticum. Das ist: Gespräch dreyer Personen/ von der wenig Jahren/ durch die Fama & Confessionem etlicher massen geoffenbarten Fraternitet deß Rosen Creutzes. (No Place: No Printer, 1621), 108–9.
156.
Wallmann, ‘Reich Gottes und Chiliasmus,’ 114–115.
157.
Wallmann, ‘Reich Gottes und Chiliasmus,’ 114, citing the Nuremberg 1762 edition of Arndt’s Paradiesgärtlein.
158.
Johann Arndt, ed., Die Deutsche Theologia ... . (Halberstadt, 1597).
159.
Johann Arndt, True Christianity. Peter C. Erb, trans. (Philadelphia: Paulist Press, 1978), 21.
160.
Johann Arndt, Von wahrem Christenthumb. Die Urausgabe des ersten Buches (1605). Johann Anselm Steiger, ed. (Hildesheim: Georg Olms, 2005), 9, 13.
161.
The scholarly literature on these phenomena, and Protestant reactions to them, is vast. As an orientation see Jennifer Spinks and Charles Zika, eds. Disaster, Death and the Emotions in the Shadow of the Apocalypse, 1400–1700 (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2016); Jennifer Spinks, Monstrous Births and Visual Culture in Sixteenth-Century Germany (London: Pickering and Chatto, 2009); Ken Kunihara, Celestial Wonders in Reformation Germany (London: Pickering and Chatto, 2014); Philip M. Soergel, Miracles and the Protestant Imagination: The Evangelical Wonder Book in Reformation Germany (Oxford: Oxford University Press, 2012).
162.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 141ff; Barnes, Astrology and Reformation, passim; Åkerman, ‘Helisaeus Roeslin, the new Star, and the Last Judgment,’ 341–2.
163.
See the exhaustive work by Michael Weichenhan, ‘Ergo perit cœlum ...’ Die Supernova des Jahres 1572 und die Überwindung der aristotelischen Kosmologie (Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2004).
164.
Instead of a lengthy literature review, I point readers to Charlotte Methuen, “This comet or new star’: theology and the interpretation of the nova of 1572,’ Perspectives on Science 5 (1997): 499–515, with extensive further literature cited therein.
165.
See the excellent recent analysis in Barnes, Astrology and Reformation.
166.
Patrick Bonner, ed., Change and Continuity in Early Modern Cosmology (Dordrecht: Springer, 2011).
167.
Literature on the great conjunction of 1623 is surprisingly sparse. See Margaret Aston, ‘The Fiery Trigon Conjunction: An Elizabethan Astrological Prediction,’ Isis, 61 (1970): 158–187; Åkerman, ‘The Great Conjunction,’ 1–8; Hotson, Paradise Postponed, 41–46.
168.
Hotson, Paradise Postponed, 41–46.
169.
Hotson, Paradise Postponed, 43.
170.
Cited in Hotson, Paradise Postponed, 43.
171.
Hotson, Paradise Postponed, 43. Cf. Åkerman, ‘The Great Conjunction,’ 1–8; Barnes, Astrology and Reformation, 23–4, 272–274, 289–290.
172.
Gilly, ‘Las novas de 1572 y 1604 en los manifiestos rosacruces,’ 275–331.
173.
The literature on the comet is vast. See Ernst Zinner, Geschichte und Bibliographie der Astronomischen Literatur in Deutschland zur Zeit der Renaissance. 2nd ed. (Stuttgart: Hiersmann 1964), s.d.; C. D. O’Malley, The Controversy of the Comets of 1618 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1960); Tabitta van Nouhuys, The Ages of Two-Faced Janus: The Comets of 1577 and 1618 and the Decline of the Aritotelian Worldview in the Netherlands (Leiden: Brill, 1998); Marion Gindhart, Das Kometenjahr 1618: Antikes und Zeitgenössisches Wissen in der frühneuzeitlichen Kometenliteratur des deutschsprachigen Raumes (Wiesbaden: Reichart, 2006); Vladimír Urbánek, ‘The Comet of 1618: Eschatological Expectations and Political Prognostications during the Bohemian Revolt,’ in Tycho Brahe and Prague. J. R. Christianson, A. Hadradowá, P. Hadrava, M. Solc, eds. (Frankfurt: Verlag Harri Deutsch, 2002), 282–291; Andreas Bähr, Der grausame Komet. Himmelszeichen und Weltgeschehen im Dreißigjährigen Krieg (Munich: Rowohlt, 2017).
174.
Cited in Andrew Cunningham and Ole Peter Grell, The Four Horsemen of the Apocalypse: Religion, War, Famine and Death in Reformation Europe (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), 182.
175.
See Brian Fagan, The Little Ice Age. How Climate Made History, 1300–1850 (New York: Basic, 2001), and the essays published in Wolfgang Behringer, Hartmut Lehmann and Kathrin Pfister, eds., Kulturelle Konsequenzen der ‘Kleinen Eiszeit’—Cultural Consequences of the ‘Little Ice Age.’ (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005).
176.
Geoffrey Parker, Europe in Crisis, 1598–1648, 2nd ed. (Oxford: Blackwell, 2001), 13.
177.
On melancholy and clinical depression during the little ice age, see H.C. Erik Midelfort, ‘Melancholische Eiszeit?’ in Behringer et al., Konsequenzen, 239–254. On Paul Gerhardt’s rhyme ‘Die Wolken gießen allzumal, die Tränen ohne Maß und Zahl’ see Dietrich Korn, Das Thema des Jüngsten Tages in der deutschen Literatur des. 17. Jahrhunderts. (Tübingen: Niemayer, 1957), 123; Rienk Vermij, ‘A Science of Signs. Aristotelian Meteorology in Reformation Germany,’ Early Science and Medicine 15 (2010): 648–674.
178.
Abbildung einer Wunderlichen vilfeltigen Khorn-äheren welche auff einem stupfel oder Halm den ii. tag Octob: dieses hinlauffenden 1622 Jahrs in einen Acker zu der Wildensorg negst bey Bamberg ligend in diser gestald und bluend ist gefunden worden. (Bamberg: Peter Iselburg, 1622).
179.
See Manfred Jakubowski-Tiessen, ‘Das Leiden Christi und das Leiden der Welt’ in Behringer, et al., Konsequenzen, 195–213.
180.
Cf. Siegfried Wollgast, ‘Mystische Strömmungen in Literatur und Philosophie der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts in Deutschland,’ Daphnis 21 (1992): 269–303.
181.
Fritz Redlich, Die deutsche Inflation des frühen siebzehnten Jahrhunderts in der zeitgenössischen Literatur. Die Kipper und Wipper (Cologne: Böhlau, 1972); Cunningham and Grell, Four Horsemen, 213, 234.
182.
Parker, Europe in Crisis, 129.
183.
Redlich, Die deutsche Inflation des frühen 17. Jahrhunderts; Martha White Paas, The Kipper und Wipper Inflation, 1619–1623. An Economic History with Contemporary German Broadsheets (New Haven: Yale University Press, 2012).
184.
Gustav Freytag, ‘Die Kipper und Wipper und die öffentliche Meinung,’ in Bilder aus der deutschen Vergangenheit. Band 2. Reformationszeit und Dreißigjähriger Krieg. Heinrich Pleticha, ed. (Gütersloh: Bertelsmann, 1998), 299–318.
185.
Hans Möhring, Der Weltkaiser der Endzeit. Entstehung, Wandel und Wirkung einer tausendjährigen Weissagung. (Stuttgart: Thorbecke, 2000).
186.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 25.
187.
Barnes, Prophecy and Gnosis, 47.
188.
Wolfenbüttel HAB, Cod. Guelf. 981 Helmst., 214r–224v.
189.
Geoffrey Parker, The Thirty Years’ War, 2nd ed. (New York: Military Heritage Press, 1987), 12.
190.
A readable history of the beginning of the war is provided by Peter H. Wilson, The Thirty Years War: Europe’s Tragedy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2012).
191.
Gilly, Adam Haslmayr, 89.
192.
Gilly, ‘The Midnight Lion,’ 49.
193.
Brennan C. Pursell, The Winter King. Frederick V of the Palatinate and the Coming of the Thirty Years’ War (Aldershot: Ashgate, 2003), 19.
194.
Currier Mit guter und tröstlicher newen Zeitung vor das betrübte Königreich Böhmen. (No Place: No Printer, 1619).
195.
Olivier Chaline, La Bataille de la Montagne Blanche (8 Novembre 1620). Un mystique chez les guerriers (Paris: Noesis 1999).
196.
Parker, The Thirty Years’ War, 64.
197.
See M.E.H.N. Mout, ‘Chiliastic Prophecy and Revolt in the Habsburg Monarchy during the Seventeenth Century,’ in Prophecy and Eschatology. M. Wilks, ed. (Oxford: Oxford University Press, 1994), 93–109 at 100–102.
198.
Ludwig Schwabe, ‘Kursächsische Kirchenpolitik im Dreißigjährigen Kriege, 1619–1622,’ Neues Archiv für sächsische Geschichte und Altertumskunde 11 (1890): 282–318.
199.
Polycarp Leyser, Christianismus, Papismus et Calvinismus. (Dresden: Stöckel, 1602).
200.
[Poyssel], Magischer Beweiß (1609). Cf. Barnes, Prophecy and Gnosis, 314.
201.
Charles Zika, ‘The Reformation Jubilee of 1617: Appropriating the Past in European Centenary Celebrations,’ in Charles Zika, Exorcising our Demons. Magic, Witchcraft and Visual Culture in Early Modern Europe (Leiden: Brill, 2003), 197–236 at 198.
202.
Erasmus Treulich, Wohlmeinende Missiv. Eines Christlichen Trewhertzigen Freundtes. An Herrn D. Hoe Oberhoff-Prediger (No Place: No Printer, 1619); Matthias Hoe von Hoenegg, Eine wichtige und in diesen gefährlichen Zeiten sehr nützliche Frag: Ob, wie und warumb man lieber mit den Papisten gemeinschafft haben, und gleichsam mehr vertrawen zu ihnen tragen solle, den mit, und zu den Calvinisten (Leipzig: Lamberg und Klosemann, 1620); Matthias Hoe von Hoenegg, Augenscheinliche Prob/ Wie die Calvinisten in Neun und Neuntzig Puncten mit den Arrianern und Türcken ubereinstimmen (Leipzig: Abraham Lamberg, 1621). Cf. Schwabe, ‘Kursächsische Kirchenpolitik,’ 313–315; M.E.H.N. Mout, ‘Calvinoturkismus und Chiliasmus im 17. Jahrhundert,’ Pietismus und Neuzeit 14 (1988): 72–84; Trewhertzige Warnung An alle Lutherische Christen In Bohmen, Mähren, Schlesien, und andern Ländern, Daß sie für Annehmung der irrigen und hochschädlichen Calvinischen Religion bestes fleisses sich hüten sollen. (Wittenberg: Gormann, 1620).
203.
See the anonymous Aperta Frons, Apertissimorum Lutheranorum, oder Copia Schreibens an den Herren Churfürsten zu Sachssen etc. (No Place: No Printer, 1620).

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Leigh T. I. Penman
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Penman, L.T.I. (2019). The Three Mirrors. In: Hope and Heresy. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-024-1701-2_1

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Published: 13 June 2019
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