Abstract
Before I come to my .subject I want to draw attention to two general judgements of Leibniz research: first there is widespread agreement among Leibniz scholars about a remarkable continuity in the development of Leibniz’s philosophy from the earliest manuscripts to his mature philosophy. We can find this judgement first in the writings of Guhrauer1 and of Trendelenburg against Erdmann in the 1840s,2 in the writings of Gerhardt against Ludwig Stein in the 1890s,3 in the book by Cassirer4 and even in the first special investigation into the young Leibniz by Kabitz from the beginning of our century.5 Cassirer shows us in the section about the development of the philosophy of the young Leibniz at the end of his book that Leibniz’s work on the concept of the individual was a continuous one from his first drafts,6 and Kabitz, in his pioneering investigation of the young Leibniz counts five general ideas which stayed as central ideas in Leibniz’s philosophy for his whole life: 1) a panlogism, consisting in the idea of rationality of the universe or of its logical regularity, 2) the idea of the independent significance of the individual, 3) the idea of a perfect harmony of all things, 4) the idea of the quantitative and qualitative infinity of the universe and 5) the mechanical hypothesis.7 But it seems to me quite unsatisfactory when Kabitz emphasises, on the one hand, the exceptional early formation of these leading ideas in the thinking of the young Leibniz, which then have been only developed more and more systematically during his life, while, on the other hand, he has to concede that what we can find even in these central ideas of the early philosophy is “not original or peculiar to Leibniz”.8 Because of this Kabitz sees the originality of the philosophy of the young Leibniz in the way of the connection of these ideas.
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References
See G. E. Guhrauer: Quaestiones criticae ad Leibnitii opera philosophica pertinentes (Bratislava, 1842) p. 3 and 15; compare also: G. E. Guhrauer: Gottfried Wilhelm Freiherr von Leibniz. Eine Biographie (Breslau, 1846), vol. 1, pp. 185–7. Guhrauer argues against J. E. Erdmann: Introduction to: De vita beata, in Leibnizii Opera philosophica quae exstant Latina, Gallica, Germanica omnia ( Berlin: Eichler, 1840 ).
See A. Trendelenburg, `Ist Leibniz in seiner Entwicklung einmal Spinozist oder Cartesianer gewesen und was bedeutet dafür die Schrift de vita beata?’ (Monatsberichte der Berliner Akademie der Wissenschaften, 1847: 372–86). Trendelenburg shows that Leibniz’s writing is a composition of quotations from Descartes. Furthermore he claims that there was no time in the life of Leibniz where he could be influenced by Spinoza, because he had already finished the general concept of his philosophy in the years in Mainz.
See C. I. Gerhardt, `Leibniz und Spinoza’ (Sitzungsberichte der Berliner Akademie der Wissenschaften 49 (1889): 1075–80). This is the answer to L. Stein, `Leibniz in seinem Verhältnis zu Spinoza auf Grundlage unedirten Materials entwickelungsgeschichtlich dargestellt’, Sitzungsberichte der Kgl.-Preuss. Ak. d. Wiss. zu Berlin 25 (1888): 615–27; L. Stein, `Neue Aufschlüsse über den litterarischen Nachlass und die Herausgabe der Opera posthuma Spinoza’s’, Archiv
E. Cassirer, Leibniz’ System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen ( Marburg: Eiwert, 1902 ).
W. Kabitz, Die Philosophie des jungen Leibniz ( Heidelberg: Carl Winter’s Universitätsbuchhandlung, 1909 ).
Cassirer, Leibniz’ System, p. 520.
Kabitz, Die Philosophie des jungen Leibniz, p. 127.
Ibid, p. 127.
P. Wiedeburg, Der junge Leibniz. Das Reich und Europa, 2 vols. ( Wiesbaden: Steiner, 1962 ).
K. Moll, Der junge Leibniz, 3 vols. (Stuttgart-Bad Cannstatt: Fromann-Holzboog, 1978, 1982 and 1996 ).
Compare B. Russell, A Critical Exposition of the Philosophy of Leibniz (Cambridge, 1900 ); L. Couturat, La logique de Leibniz d’après des documents inédits (Paris: Alcan, 1900); and Cassirer’s Leibniz’ System.
Letter to Tschirnhaus of November (?) 1684, A II i 541.
Compare, for example, the following writings of the time in Mainz: Elementa juris naturalis (1670–71(?)), in A VI i, No. 124.
C. Mercer and R. C. Sleigh, Jr., `The early period to the Discourse on Metaphysics’, in The Cambridge Companion to Leibniz, ed. Nicholas Jolley ( Cambridge: Cambridge University Press, 1995 ), pp. 67–123.
Apart from Couturat, Russell and Cassirer these questions are discussed by: A. Hannéquin, `La première philosophie de Leibniz’, in Etudes d’Histoire des Sciences (Paris: Alcan, 1908); M. Guéroult, Dynamique et Physiques Leibniziennes (Paris, 1934); M. Fichant, ‘Neue Einblicke in Leibniz’ Reform seiner Dynamik (1678)’, SL 22 (1990): 48–68; G. W. Leibniz: La réforme de la dynamique, ed. by M. Fichant (Paris: Vrin, 1994); D. Garber `Physics and philosophy’, in The Cambridge Companion to Leibniz, ed. Nicholas Jolley (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), pp. 270–78; G. W. Leibniz, Specimen Dynamicum, ed. and trans. by. H. G. Dosch et. al. (Hamburg, 1982), p. IX-XX; H. Stammel, Der Kraftbegriff in Leibniz’ Physik (Mannheim: Meiner, 1982); H. Stammel, `Der Status der Bewegungsgesetze in Leibniz’ Philosophie und die apriorische Methode der Kraftmessung’, SL Sond. 13 (1984): 180–8; H. Breger, `Elastizität als Strakturprinzip der Materie bei Leibniz’, SL Sond. 13 (1984): 120; H. Poser `Apriorismus der Prinzipien und Kontingenz der Naturgesetze. Das Leibniz-Paradigma der Naturwissenschaft’, SL Sond. 13 (1984): 177–8.
Cassirer, Leibniz’ System, p. 507.
Kabitz, Die Philosophie des jungen Leibniz, p. 111.
Compare the evaluation of W. Sparn, `Das Bekenntnis des Philosophen. Gottfried Wilhelm Leibniz als Philosoph und Theologe’, Neue Ztschr. f Systemat. Philosophie u. Religionsphilosophie 28 (1986): 139–78. See also H. Schepers’ article on Leibniz in Neue Deutsche Biographie (Berlin, 1985 ), vol. 14, pp. 121–31.
Compare St. Lorenz, `Leibniz und Gottlieb Johann Hansch. Zur Frühgeschichte der Wirkung der Essais de Theodicée in Deutschland’, in Leibniz und Europa: Vorträge zum VI Internationer Leibniz-Kongress (Hanover: G.W. Leibniz Gesellschaft, 1995 ), vol 2, pp. 206–211.
A. Pichler, Die Theologie des Leibniz (Munich, 1869), 2 vols. Compare also J. Baruzi, Leibniz et l’organisation religieuse de la terre d’après des documents inédits (Paris: Alcan, 1907). See also the presentation of Leibniz in the great works of E. Hirsch, Geschichte der neueren evangelischen Theologie im Zusammenhang mit den allgemeinen Bewegungen des europäischen Denkens (Gütersloh: Bertelsmann, 1951), vol. 2, pp. 7–48; and of E. Troeltsch, `Protestantisches Christentum und Kirche in der Neuzeit’, in Die Kultur der Gegenwart, ihre Entwicklung und ihre Ziele, ed. P. Hinneberg (Berlin and Leipzig, 1909), part 1, section 4, 1, pp. 431–755.
See M. Dascal, `Reason and the Mysteries of Faith: Leibniz on the Meaning of Religious Discourse’, in Leibniz: Language, Signs and Thought ( Amsterdam: Benjamins, 1987 ), pp. 93–124.
See M. R. Antognazza, Die Rolle der Trinitäts — und Menschwerdungsdiskussionen für die Entstehung von Leibniz ’ Denken’, in SL 26 (1994): 56–75.
D. C. Fouke, `Metaphysics and the Eucharist in the Early Leibniz’ in SL 24 (1992): 145–159.
See P. Beeley, Kontinuität und Mechanismus. Zur Philosophie des jungen Leibniz in ihrem ideengeschichtlichen Kontext (SL Supp. 30), Stuttgart: Steiner, 1996, pp. 75–81.
Thus I am in agreement with Beeley’s criticism of Moll’s book, that it is very interesting in its details, but unsatisfactory as a presentation of the development of the young Leibniz: “Tatsächlich aber besteht der Schwerpunkt seiner Untersuchungen darin, jene Schlüsselgestalten ausfindig zu machen, die entscheidenden Einfluß auf Leibniz’ frühes Denken ausgeüt haben sollen. Da der Autor auf eine zusammenhängende Darstellung verzichtet, geht die innere Dynamik der Entwicklung bis 1672 verloren.” (op. cit., p. 8)
Konstituierend ist die Überzeugung, auf der Grundlage eines Weltbildes zu stehen, in dem sich Philosophie und wahrer Glaube in Harmonie verbinden und die Grundlage aller Wissenschaften bilden. Novitäten’, die in der Konsequenz gewollt oder ungewollt auf eine Infragestellung dieser Basis hinauslaufen, mußten daher mit Ablehnung und Widerstand rechnen. Das zeigt sich an der Haltung zum Cartesianismus als der alle Gemüter innerhalb der Respublica litteraria in der Mitte des 17. Jahrhunderts bewegenden neuen, revolutionierenden Richtung. Der Widerspruch, auf den Descartes’ Philosophie an fast allen deutschen Universitäten stößt, ist auch in Leipzig unübersehbar. Es erscheint als ganz und gar undenkbar, daß ein beliebiger Zeitgenosse es wagen sollte, seine eigene. Auffassungen der Doctrina publica aller vergangenen Jahrhunderte, d.h. der Philosophie des Aristoteles, einfach entgegenzustellen. Als daher Anton Gunther Heshusius 1662 ein Privatkolleg über Johannes Sperlings ‘Institutiones physicae’ anmeldet, stößt er auf den entschiedenen Widerspruch der Fakultät. Auch wenn Heshusius, wie er behauptete, Sperling widerlegen wollte, so würden doch die Studenten nur eine Bestärkung in der bei ihnen grassierenden Philosophia antiperipatetica suchen. Der Dekan (kein geringerer als Jakob Thomasius) verweigert die Zustimmung zu einer solchen Lehrveranstaltung, ja es wird sogar die Erklärung abverlangt, der Jugend allein die an der Leipziger Universtät `diu recepta doctrine’ zu vermitteln.“ (D. Döring, Der junge Leibniz und Leipzig. Ausstellung zum 350. Geburtstag von Gottfried Wilhelm Leibniz ( Berlin: Akademie Verlag, 1985 ), pp. 67–8 )
Was die von späteren Historikern häufig als Gezänk kritisierten Gelehrtenstreitigkeiten angeht, so gehören sie in jenem militanten Jahrhundert tatsächlich zum fast täglichen Brot nicht nur der Philosophieprofessoren, sondern der Angehörigen aller Fakultäten… So sind es gerade in Leipzig eine Reihe von Theologen, die einen besonderen Eifer im Ausfechten der mannigfachsten literarischen Kämpfe entwickeln. Dabei verbindet sich die Überzeugung, für den Schutz der reinen Lehre zu streiten, mit einem ganz ungebrochenen Selbstbewul3 tsein, als Professor der Theologie an der lutherischen Hochburg Leipzig zur geistigen Elite, zu den tragenden Schichten der Ständegesellschaft zu zählen.“ (Döring, op. cit., pp. 65–6)
Writing a recommendation of Leibniz to Melchior Friedrich von Schönborn on the 20th May 1668 the Baron von Boineburg supposed that Leibniz was already on the way to the true religion. He even expected: “Vielleicht wird er geistlich.” (Compare: Leben und Werk von Gottfried Wilhelm Leibniz. Eine Chronik, composed by K. Müller and G. Krönen (Frankfurt on Main: Klostermann, 1969), p. 13.)
The first detailed investigation about the intellectual significance of the Boineburg circle for the development of the young Leibniz was published by Paul Wiedeburg, Der junge Leibniz. Das Reich und Europa, 1. Part: Mainz, 2 vol., (Wiesbaden: Steiner 1962). See particularly pp. 59–100.
Sein [von Schönborn’s] Hof wurde in Reichstagskreisen die ‘aura laboriosa’ genannt… Musikfreudig, mathematisch und physikalisch interessiert, aber kein Mäzen und bei aller geistigen Aufgeschlossenheit mehr praktisch eingestellt, bot er das Bild eines treusorgenden Landesvaters… Seine Toleranz und Konzilianz, seine Mittlerbegabung und sein bedeutender Anteil an der Wahrung einer 25jährigen Friedenszeit nach dem Drei-ßigjährigen Krieg haben ihm den ehrenden Beinamen eines `deutschen Salomo’ eingetragen. Diese seine auch konfessionell und kirchlich friedsame und weitherzige Haltung mag ihn in manchen Gewissenskonflikt zwischen seinen Aufgaben als Kirchenfürst, Landesherr und Mensch gebracht haben…. Der Verfechtung römisch-katholischer Ziele und Forderungen in solchen protestantischen oder konfessionell gemischten Gebieten konnte und wollte er sich nicht entziehen, aber es war…. offensichtlich, daß dies seiner irenischen Gesinnung wenig entsprach“ (Wiedeburg, op. cit., pp. 69–71).
Concerning the significance of the brothers Walenburch for Leibniz, see Wiedeburg, op. cit., pp. 79–92.
I gave a presentation of a new small `Leibnizstück’ which I found among other marginalia from the hands of Leibniz and Boineburg in a copy of Spinoza’s Tractatus theologico-politicus from the library of the Baron von Boineburg, at a Leibniz conference in Potsdam in the summer of 1996. The papers of this conference will be published shortly in a Sonderheft of the Studia Leibnitiana.
P. Redondi, Galilei der Ketzer (Frankfurt on Main and Vienna, 1989), p. 211; compare also P. Costabel, `L’atomisme, face cachée de la condamnation de Galilée?’, in La Vie des Sciences IV. 4, pp. 349–365.
Compare J.-R. Armogathe, Theologia Cartesiana (The Hague: Nijhoff, 1965); R. Watson: Nijhoff, 1965); R. Watson, `Transubstantiation among the Cartesians’, in Problems of Cartesianism, ed. T. Lennon and others (Montreal: McGill/Queen’s University Press, 1982); R. Specht: Innovation und Folgelast, Beispiele aus der neueren Philosophie-und Wissenschaftsgeschichte ( Stuttgart-Bad Cannstatt: Fromann-Holzboog, 1972 ), pp. 84–91.
Compare A. Arnauld: La perpétuité de la foy de l’Eglise Catholique, Paris, 1669; J. Claude Reponse au livre de Mr. Arnauld intitulé La Perpétuité de la Foy de l ‘Eglise Catholique touchant l’Eucharistie défendue, Rouen 1670. Leibniz knows this discussion. We can see this from his letter to Arnauld of November 1671, compare A II i 170.
Compare the announcement about the experiment by Chr. Huygens in Journal des Sçavans 3 (1672) (Amsterdam 1678): 112–113 (Chr. Huygens, Oeuvres complètes, Haag 1897, vol. 7, pp. 201–206). For the significance of the experiences of Huygens and Pascal for Leibniz see H. Breger, ‘Elastizität als Strukturprinzip der Materie bei Leibniz’ in SL Sond. 13: 115.
Redondi, Galilei der Ketzer, pp. 273–320.
Compare Leibniz to Arnauld (November 1671) in A II i 170.
Mercer and Sleigh, op. cit., p. 68.
Letter to Arnauld, A II i 184.
See note 31.
Letter to Arnauld, A II i 175.
It remains for me to speak of the Eucharist. I have studied this problem for four years, as is known to the illustrious Boineburg, in order to prove the possibility of the mysteries of the Eucharist, or, what amounts to the same, to explain them by continuous and unchallengeable analysis, so that we shall finally arrive at the first and admissible postulations of divine power.“ (Letter to Arnauld, A II i 175)
Letter to Arnauld, A II i 171.
See the letter to Arnauld, A II i 175 (Emphasised by me — U. G.). Compare also the letter of Fresne to von Boineburg of the 27th November 1671, who read Leibniz’s letter to Arnauld and became really enthusiastic about the solution found by the “merveilleux Saxon”. Compare Commercii epistolici Leibnitiani. recensuit Io. Daniel Gruber Torni prodromi pars altera, Hanover and Göttingen 1745, n. 466, p. 1380.
Mo11, Der junge Leibniz, vol. 1, p. 17.
See Confessio naturae.
Compare the letter to Thomasius of 30th April, 1669 in A II i 20.
Compare De transsubstantiatione in A V1 i 15.
See Confessio naturae; letters to Thomasius of 6th October, 1668, in A II i 10–11 and of 30th April, 1669, in A VI i 14–24.
Compare the letter to Thomasius of 30th April, 1669, in A II i 18.
See § 17 of Leibniz’s Theoria motus abstracti.
See the letter to Johann Friedrich of 21st May, 1671, in A II i 108.
See the letter to Arnauld, A II i 171, 172, and 175.
Compare Chr. Huygens `A Summary Account of the Laws of Motion’, Philosophical Transactions 46 (1669): 925–8; Chr. Wren’s Theory Concerning the General Laws of Motion, Philosophical Transactions 43 (1668–9): 864–6.
It is a particular achievement of Philip Beeley to dedicate one chapter of his book especially to the philosophical opinions of Thomas White and Kenelm Digby, which had obviously a great significance for the young Leibniz. Compare Beeley, Kontinuität und Mechanismus, pp. 82–118.
See the letter to Arnauld, A II i 173; see also Leibniz’s paper for the Duke Johann Friedrich of 21st May, 1671, De Usu et Necessitate Demonstrationum Immortalitatis Animae, in A II i 110–114.
Compare Beeley, Kontinuität und Mechanismus, pp. 245–54.
Beeley thinks it is possible (op. cit., p. 271) that Leibniz studied the mathematics of indivisibles (Cavalieri and Wallis) through the works of Thomas Hobbes, and not in Cavalieri or Wallis themselves. I found a some support for this supposition in the library of the Baron von Boineburg. There exist many remarks and marginalia from the hand of Leibniz in the mathematical chapters of Hobbes’s De corpore.
See the paper from Leibniz for the Duke Johann Friedrich De Usu et Necessitate Demonstrationum Immortalitatis Animae, especially § 10, in A II i 113.
Compare the full title of Leibniz’s Hypothesis Physica nova, qua Phaenomenorum Naturae plerorumque causae ab unico quodam universali motu, in globo nostro supposito, neque Tychonicis neque Copernicanis aspernando, repetuntur (Winter 1670/71 (?)).
Compare, for example, the letter to Arnauld, A II i 172.
Letter to Arnauld, II i 176.
See the letter to Des Bosses of 20th September 1712, in G. W. Leibniz Philosophische Schriften, vol. 5, Briefe von besonderem philosophischen Interesse, Latin/German, ed. W. Wiater, ( Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1989 ), p. 271.
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Goldenbaum, U. (1999). Transubstantiation, Physics and Philosophy at the Time of the Catholic Demonstrations . In: Brown, S. (eds) The Young Leibniz and his Philosophy (1646–76). International Archives of the History of Ideas / Archives Internationales d’Histoire des Idées, vol 166. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-017-3507-0_5
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