Résumé
La question du vitalisme est l’une des parties à la fois les plus connues, les plus controversées et, pour beaucoup d’historiens de la philosophie, les plus caduques de la pensée de Cudworth et de More. Que l’ on veuille ou non, elle se situe néanmoins non pas à la périphérie, mais au coeur de leur problématique. J’en veux pour preuve, entre autres, les deux excellents articles publiés à l’occasion du troisième centenaire de More, et sous l’égide de Sarah Hutton, par Alan Gabbey et John Henry.1 Ces auteurs soulignent tous deux le durcissement dogmatique qui semble s’opérer dans la réflexion de More à la fin des années soixante. A partir de cette date, en effet, l’ auteur de l’ Enchiridion Metaphysicum (1671) affirme l’ universelle validité du principe hylarchique ou Esprit de la Nature pour expliquer les phénomènes naturels alors que précédemment, dans l’Antidote Against Atheism (1653) ou dans The Immortality of the Soul (1659), il n’y avait recours que pour rendre compte de certains d’entre eux. Selon John Henry, ce raidissement est particulièrement visible dans l’élucidation respective des problèmes d’hydrostatique par More et Boyle. Henry en perçoit la source non seulement dans la pure incompréhension de faits expérimentaux de la part d’un philosophe peu doué pour l’observation scientifique, mais surtout dans le contraste saisissant entre deux points de vue philosophiques et théologiques radicalement divergents: l’intellectualisme chez More, le volontarisme chez Boyle.
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Notes
Alan Gabbey, “Henry More and the limits of mechanism,”; John Henry, “Henry More versus Robert Boyle: the spirit of nature and the nature of providence,” in Henry More (1614–1687): Tercentenary Studies, ed. Sarah Hutton, with a biography and bibliography by Robert Crocker (Dordrecht, Boston & London: Kluwer Academic Publishers, 1990) respectivement pp. 19–36 et 55–76.
Voir notre article “La conscience de soi chez les platoniciens de Cambridge,” in Genèse de la Conscience Mnderne, éd. R. Ellrodt (Paris: P.U.F, 1983), pp. 105–115; spécialement 106–07. More parle d’un “concept sauvage,” voir Antidote in Patrides, The Cambridge Platonists (Londres: Edward Arnold, 1990) p. 214.
Ralph Cudworth, T.I.S. U., successivement pp. 47 & 668.
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 844
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 850.
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 145: “... Strato’s Ghost (has) begun to walk of late...”
Par exemple, en ce qui concerne Cudworth, T.I.S. U., p. 150: “And by this means the Wisdom of God will not be shut up nor concluded within his own Breast, but will display itself abroad, and print its Stamps and Signatures every where throughout the World...” ou ibid., p. 681: “... to think that the Frame and System of this whole World, was contrived by a Perfect Understanding Being or Mind (now also presiding over the same) which hath every where Printed the Signatures of its own Wisdom upon the Matter.”
A la différence de More, Cudworth mentionne parfois Paracelse (par exemple, T.I.S. U., p. 153), mais jamais Boehme ou Van Helmont.
Ralph Cudworth, T.I.S.U., pp.146–81 (reproduit presque intégralement dans Patrides, The Cambridge Platonists, op. cit., pp. 288–325); la question est reprise de manière plus décousue dans quelques pages du dernier chapitre, pp. 669–90.
Henry More, The Immortality ofthe Soul (1652) in C.S.P.W., 2, p. 193 (3, 12).
Ralph Cudworth, T.I.S.U., p. 150.
Henry More, The Immortality, C.S.P.W., 2, p. 193: “This rude Description may serve to convey to any one a conception determinate of the nature of the thing.”
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 147: “. .. Or else, that God himself doth all Immediately, and as it were with his own Hands, Form the Body of every Gnat and Fly, Insect and Mite, as of other Animals in Generations...” et ibid., p. 680: “... the Other of Bigotical Religionists, who will needs have God autourgein hapanta, to do all things himself immediately: as if all in Nature were Miracle.”
J. A. Passmore, Ralph Cudworth, an Interpretation (Cambridge: Cambridge UP, 1951) p. 24.
Ν. Malebranche, De la recherche de la vérité, ou l’on traite de la nature, de l’esprit de l’homme et de l’usage qu ‘il sait en faire pour éviter l’erreur dans les sciences (Paris, 1674–75); Entretiens sur la métaphysique et la religion (Rotterdam, 1688); éd. A. Robinet (Paris: Vrin, 1965).
Ν. Malebranche, Entretiens (Robinet), op. cit., pp. 160–61 (7, 10): “Dieu ne communique sa puissance aux créatures, et ne les unit entr’elles, que parce qu’il établit leurs modalitez, causes occasionnelles des effets qu’il produit lui-même; causes occasionnelles, dis-je, qui déterminent l’efficace de ses volontez, en consequence des loix générales qu’il s’est prescrit, pour faire porter à sa conduite le caractere de ses attributs, et répandre dans son ouvrage l’uniformité d’action nécessaire, pour en lier ensemble toutes les parties qui le composent, et pour le tirer de la confusion et de l’irregularité d’une espèce de chaos, où les esprits ne pourraient jamais rien comprendre.”
“λόγοι σπερματικόι”: “Raisons contenant les germes / capables d’engendrer”. Ralph Cudworth, T.I.S. U., pp. 152–55; H. Diels & W. Kranz, éd., Fragmente der Vorsokratiker, 10ème éd., 3 vols. (Berlin: Weidmannsche, 1960–61) 1, pp. 150 et sq., 314 et sq. Athénagore, Supplique au sujet des chrétiens, éd. trad. G. Bardy (Paris: Cerf, 1943) p. 6; Cicéron, De Natura Deorum, éd. trad. angl. H. Rackham (1933, Londres: Heinemann; Cambridge Mass.: Harvard UP, 1967) pp. 202–03 (2, 32); Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, trad., intr. R. Genaille (Paris: Garnier-Flammarion, 1965) 2, p. 100 (2, 32).
Plotin, Ennéades, éd., trad. E. Bréhier, 7 vols (Paris: Belles Lettres, 1962–69) 3, pp. 18–21: “Dans une raison séminale, toutes les parties d’un animal sont ensemble en un même point, sans qu’elles entrent en conflit ni en différend, et sans qu’elles se fassent obstacle”.
Ralph Cudworth, T.I.S. U., pp. 150–51. Sur la référence à Anaxagore, voir ibid., pp. 153–54; Aristote, dit Cudworth, reproche à Anaxagore d’avoir trop accordé à la “nécessité matéήelle” tout en insistant sur le rôle du “noûs”. (Aristote, Métaphysique, trad. J. Tricot, 2 vols [Paris: Vrin, 1964] 1, p. 38, 985 a 17–21). L’accusation d’ “athéisme” est portée par Platon, Les Lois, éd. trad. A. Diès & E. des Places, 4 vols. (Paris: Belles Lettres, 1951–56) 4, pp. 85–86 (12; 967 b-c).
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 148.
Aristote, Physique, éd., trad. Η. Carteron, 2 vols (Paris: Belles-Lettres, 1966) 1, pp. 76–79 (2, 8; 198 b-199 b); Cuworth reprend la plupart des exemples cités dans ce texte.
Ralph Cudworth, T.I.S. U., p. 155.
Ibid., p. 156. Voir plus haut, p. 147.
Ibid., p. 163: “And though this Plastick Nature contain no small part of Divine Providence in it, yet since it is a thing that cannot act Electively nor with Discretion, it must needs be granted that there is a Higher and Diviner Providence than this, which also presides over the Corporeal World it self... So that it is not Ratio mersa et confusa, a Reason drowned in Matter, and confounded with it, which is the Supreme Governour of the World, but a Providence perfectly Intellectual, Abstract and Released”.
Ibid., p. 158–59; Plotin, Ennéades, op. cit., 3 p. 44 (3, 2, 16, 23–25).
Henry More, The Immortality, C.S.P. W., 2, pp. 196–97 (3, 13).
Henry More, An Antidote, C. S. Ρ. W., 1, p. 46: “. .. the Effects of the same Immaterial Principle, (call it the Spirit of Nature or what you will) which is the Vicarious Power of God upon this great Automaton, the World.”
Alan Gabbey, “Henry More and the limits of mechanism,” Tercentenary Studies, op. cit., p. 24.
Henry More, The Immortality, C.S.P. W., 2, p. 172 (3, 6, 8).
Ralph Cudworth, T.I.S. U., pp. 157 & 161; comme More (voir note précédente), Cudworth cite parfois aussi les oeuvres du médecin Daniel Sennert (ibid., p. 704). Daniel Sennert, Opera omnia, 3 vols. (Paris, 1641); William Harvey, Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis (Londres, 1625).
Henry More, The Immortality, 2, pp. 71–77 (2, 3).
Thomas Hobbes, De la liberté et de la nécessité, intr. trad. Franck Lessay (Paris: Vrin, 1993).
Henry More, E.E.; An Account of Virtue, or Dr Henry More’s Abridgement of Morals put into English, trad. E. Southwell (Londres, 1690), pp. 172–90 (3, ch. 1 & 2; le chapitre 1 est reproduit dans Cragg, The Cambridge Platonists [New-York: Oxford UP, 1968] pp. 300–05); John Norris, The Theory and Regulation of Love, A Moral Essay in Two Parts, to which are added Letters Philosophical and Moral between the Author and Dr Henry More (1688, Londres, 1694).
Voir notre article “Un grand espace pour la liberté: Le dilemme du libre arbitre dans la pensée de Ralph Cudworth,” Archives de Philosophie, 1995, 58, 3, numéro spécial consacré aux platoniciens de Cambridge.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (British Museum) n° 4980, p. 2.
Voir Anthony Levi, “La psychologie des facultés dans les discussions théologiques du dix-septième siècle,” in L’homme devant Dieu: Mélanges offerts au père de Lubac, 2 vols (Paris: Aubier-Montaigne, 1964) 2, pp. 293–302.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n°4980, p.1.
Ralph Cudworth, T. F. p. 26: “It is a very material question which Aristotle starteth, τί τὸ πρώτοs κινοῦν, what is that first moveth the soul and setteth all the other wheels on work?” Aristote consacre tout le premier livre de son traité, De l’âme, éd. A. Jannone, trad. E. Barbotin (Paris: Belles Lettres, 1966) pp. 1–28 (402 a-411 b), à une critique des différentes théoήes sur l’âme proposées par ses devanciers, en particulier celles qui en font le principe moteur lui-même; au contraire, Aristote recherche ce qui dans l’âme est le “principe du mouvement” et conclut, ibid., pp. 90–91 (433a-b), que ce “principe moteur premier” est le désir ou “faculté orectique.”
“... a single Self-Activity of the Soule.” Ralph Cudworth, Additional Manuscripts (BM) n° 4979, p. 3; n° 4980, p. 1; n° 4981 (summary) p. 2 (cf. texte en appendice).
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4979, p. 3: “These Things ... must needs arise from an inward active and bubbling Fountain of Animal Life in us.” A Treatise Concerning Eternal And Immutable Morality, éd. E. Chandler, Bishop of Durham (Londres, 1731) p. 119: “. .. for there may be straggling Phantasms, which come into the Mind we know not how; and bubble up of themselves...” T.I.S. U., p. 637: “. .. those Imaginations that spring and bubble from the Soul it self.. .”
Ralph Cudworth, A Treatise of Freewill, p. 26.
Ibid., p. 31.
Ibid., p. 30: “It is necessary nature in us..” Additional Manuscript (BM) n° 4981 (summary), op. cit., p. 1: “... because they cannot Determine, Regulate and Govern them Selfs, therefore we are not thought to be so much the Cause of them as Nature in us”. (voir le texte complet que nous transcrivons en appendice).
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4980 op. cit., pp. 1–10.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4980, op. cit., p. 1: “.. the Phenomenon of Sleep and Dream which no Philosopher has yet, so far as we know it, even pretended to give a satisfactory Account of.” et ibid, p. 3, note: “When the Tone of the Mind is intended, the Bodily Tone must needs be intended also, but when the Tone of the Body is relaxated, the Tone of the Mind must needs be relaxated likewise”.
Ibid., p. 3.
Ibid., p. 4.
Ralph Cudworth, Additional Manuscripts (BM) n° 4982, p. 5 et n° 4983, p. 82.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4979, op. cit., p. 5: “... for the seminal, plantall and plastick ones (Congruities) belong not to its Cognizance”.
Ralph Cudworth, T.F., p. 30.
Ibid., pp. 29–30.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4982, op. cit., p. 8.
Ralph Cudworth, T.F. p. 36; Additional Manuscript (BM) n° 4979, op. cit., p. 6 et n° 4980, op. cit., p. 3.
Ralph Cudworth, T.F., p. 36: “Ι say, therefore, that the το ἠγϵμονικόν in every man, and indeed that which is properly we ourselves, (we rather having those other things of necessary nature than being them), is the soul as comprehending itself, all its concerns and interests, its abilities and capacities, and holding itself, as it were, in its own hand, as it were redoubled upon itself, having a power of intending or exerting itself more or less, in consideration and deliberation, in resisting the lower appetites that oppose it, both of utility, reason and honesty; in self-recollection and attention, and vigilant circumspection, or standing upon our guard.”
Ibid. ἀυτϵξούσιον: “maitre de soi”. Une variante du terme est ἀυτοέκαστος, par exemple dans Additional Manuscript (BM) n° 4981 (summary) 3: “This is the ἀυτοέκαστος that which is called Ι my Self in every man” ou dans Add. Man. 4979, p. 6: “This is the ἀυτοέκαστος in every one, that which is properly called we...” (A cet endroit, Cudworth ajoute significativement en note: “The true personality is in this.”). Henry More, An Account of Virtue, op. cit. p. 176 in Cragg, The Cambridge Platonists, op. cit., p. 302: “First, liberty of the will, which the Greeks call ἀυτϵξούσιον, seems also to imply the having a power to act or not to act within ourselves.”
Ralph Cudworth, T.F., p. 63.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4982, op. cit., p. 20.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4979, op. cit., p. 68.
Ralph Cudworth, Additional Manuscript (BM) n° 4982, op. cit., p. 16.
Sur la controverse entre Bayle et Le Clerc à propos des idées de Cudworth et de More, voir Rosalie L. Colie, Light and Enlightenment: A Study of the Cambridge Platonists and the Dutch Arminians (Cambridge: Cambridge UP, 1957) pp. 117–44 (“The Vitalist Controversy”).
Joseph Glanvill, The Vanity of Dogmatizing (Londres, 1661; fac-sim. The Vanity of Dogmatizing: The Three Versions, ed. S. Metcalf [Hove-Sussex: The Harvester Press, 1970]) pp. 43–44.
G. W. Leibniz, Considérations sur les Principes de Vie, et sur les Natures Plastiques par l’Auteur du Systeme de l’Harmonie preétablie in Philosophischen Schriften, éd. C. J. Gerhardt, 6 vols. (Berlin, 1875; Hildesheim: Olms, 1965) 6, p. 544; la correspondance échangée avec Lady Masham (1703–05) se trouve dans Philosophischen Schriften 3, pp. 331–376.
Georges Canguilhem, La connaissance de la vie (1965, Paris: Vrin, 1969) p. 85.
Paul Janet, De Plasticae naturae vita quae a Cudwortho in Systemate intellectuali celebratur (Paris, 1948) Essai sur le médiateurplastique de Cudworth (Paris, 1860) p. 74.
Paul Janet, Essai sur le médiateur, op. cit., p. 2.
Ibid. , p. 30.
Ibid. , pp. 43 & 37.
Georges Canguilhem, La connaissance de la vie, op. cit. , p. 88.
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Breteau, JL. (1997). “La Nature est un Art”. Le Vitalisme de Cudworth et de More. In: Rogers, G.A.J., Vienne, J.M., Zarka, Y.C. (eds) The Cambridge Platonists in Philosophical Context. International Archives of the History of Ideas / Archives Internationales d’Histoire des Idées, vol 150. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-015-8933-8_10
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