Résumé
Pris dans le souci phénoménologique d’une description rigoureuse de ce qui se donne en tant qu’il se donne, Husserl, on le sait, insiste sur l’inadéquation qui affecte nécessairement le remplissement des visées perceptives: la chose sensible ne se donne que par «esquisses», «adombrations» («Abschattungen»).’ On sait aussi le soin qu’il met dès lors à distinguer adéquation et originarité. Si la visée perceptive ne me donne qu’une face de la chose, au travers de cette silhouette, c’est la chose elle-même qui m’est donnée «en chair et en os», en personne, originairement: l’objet spatio-temporel mondain m’échappe toujours en partie, mais son phénomène, lui, se donne tout entier et pleinement dans le regard que je jette sur lui, se révélant précisément comme tel, comme phénomène, en tant que corrélat de mon regard.
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Notes
Cf., par exemple et exemplairement, les §§ 3 et 41 des Ideen I, trad. fr. P. Ricoeur, Gallimard, Paris, 1950.
Dans les notes qu’il consacre au paragraphe trois des Ideen I,dans sa traduction.
La présentification importe alors peut-être moins en ce que d’un point de vue noématique, elle donne ce qui s’absente à la donation dans la perception, et le donne en tant que tel; qu’en ce qu’elle inscrit, d’un point de vue hylétique, un écart, une fracture, au coeur même du vécu de conscience. Nous ne pouvons développer ici, et renvoyons aux éclairantes remarques de R. Bernet, dans La vie du sujet, P.U.F., Paris, 1994.
La manière que nous avons d’envisager les rapports entre théorie et pratique de la phénoménologie dans notre lecture de Husserl croise celle de Tran-Duc-Tao dans sa préface à Phénoménologie et Matérialisme Dialectique. Par exemple, «L’examen des inédits démontrait en effet que les analyses concrètes prenaient en fait une direction incompatible avec les principes théoriques à l’intérieur desquels elles s’étaient élaborées». Nous ne voyons cependant pas là une contradiction exigeant le dépassement de la phénoménologie — en l’occurence chez Tran-Duc-Tao dans l’horizon du matéralisme dialectique —, mais une tension du même mouvement irréductiblement aporétique et matricielle.
In «Husserl et la neutralité de l’art» note 68, p. 26, dans La Part de l’oeil, n° 7, 1991.
Si la plupart du temps l’originarité et la «Leibhaft» se réciproquent chez Husserl, la considération du passé exige leur distinction, comme le rappelle par exemple R. Bernet dans La vie du sujet,p. 304.
C’est ce constat, bien sûr, qui rend possible le forçage interprétatif si fécond d’un E. Lévinas ou d’un J. Derrida; ainsi d’ailleurs que celui opéré par M. Henry, même si ce dernier en tire des conclusions radicalement opposées puisque ce sera l’occasion pour lui de dénoncer l’inauthenticité de l’écart ek-statique. Il s’agit pour les deux premiers de privilégier l’écart, c’est-à-dire l’absence, dont la conscience qui le vit — et le phénoménologue qui le décrit — font l’épreuve, au détriment de la continuité, c’est-à-dire de la présence, qui thématiquement doit l’emporter chez Husserl. Il s’agit pour le troisième de s’attacher à une pure présence qui chez Husserl déjà serait trahie.
La question se posera, exemplairement creusée par Heidegger, Lévinas, et Derrida, de savoir si on peut penser ce rien du phénomène comme n’ «étant» pas même une présence différée.
Cf. La perception, Paris, Hatier, 1994, p. 41.
Sans doute l’exploration des synthèses passives, de l’ante-prédicatif en général, tend-elle à faire sortir le dernier Husserl de ce cadre; mais on ne peut guère dire qu’il franchisse le pas….
Une donation non-originaire n’est une donation que pour autant qu’elle puise son pouvoir donateur dans une donation originaire.
Dès lors la philosophie de M. Henry sera une philosophie de la subjectivité puisqu’il s’agit pour lui de prendre à contre-pied les pensées de l’Ek-stase qui tendent à faire éclater la subjectivité, mais une philosophie sans ego transcendantal dans la mesure où l’ego transcendantal peut être soupçonné d’être une projection ekstatique, qui n’a d’ailleurs lieu d’être, en tant qu’instance de synthèse récupérante et bouclante, que pour qui a d’abord procédé à un éclatement Ek-statique de l’immanence….
Cf. le chapitre 9 «Remarques sur Heidegger et les Recherches logiques de Husserl» in Le Regard et l’excédent, Nijhoff, La Haye, 1977. Au passage, J. Taminiaux restitue les étapes successives de l’interrogation husserlienne au sixième chapitre de la R.L. VI, et cite un certain nombre de passages significatifs. Nous reciterons juste, pour mémoire: «L’intention de l’adjectif blanc ne coïncide que partiellement avec le moment-couleur de l’objet apparaissant, il reste un excédent dans la signification, une forme qui ne trouve dans le phénomène lui-même rien qui l’y confirme», p. 162 de la trad. fr…. Husserl insiste en particulier sur le fait que si les caractéristiques chosales épuisent le champ des perceptions possibles, «l’être n’est absolument rien de perceptible», op. cit., pp. 169–170. Et pourtant, si en phénoménologie, n’est que ce qui se donne, alors il faut «un acte qui rend aux éléments catégoriaux de la signification les mêmes services que la simple perception sensible (…) rend aux éléments matériels (…)», op. cit., p. 175.
Nous devons beaucoup dans ces remarques aux analyses de J.-T. Desanti dans ses Réflexions sur le Temps. Bien sûr, ce qui se joue entre ce «rien» et ce «tout» n’a rien à voir avec une proportion «quantitative» de donné.
On sait la réticence de Husserl par rapport au schème dialectique. En témoignent par exemple les annotations husserliennes à la VI. Méditation cartésienne de Fink.
Nous faisons l’hypothèse que telle est la ligne de partage décisive. Mais il est tout à fait possible de proposer d’autres distinctions. On pourrait par exemple, à la manière de Janicaud, distinguer une famille théologique qui comprendrait aussi bien Henry que Lévinas. Ou bien circonscrire une famille de la «transcendance» (Lévinas, Marion). On pourrait encore rassembler les auteurs dont la pratique de la phénoménologie a été informée par le structuralisme: exemplairement, Derrida, Desanti, Granel.
Pour reprendre, provisoirement, la distinction, qui demande sans doute à être précisée et complexifiée, proposée par D. Janicaud dans Le Tournant théologique de la phénoménologie française, L’Eclat, Combas, 1992.
L’excès serait alors hybris…. En des sens différents, E. Fink et F. Dastur posent la question de cette hybris en phénoménologie, sinon de la phénoménologie. Le premier évoque l’orgueil du phénoménologue prétendant s’arracher à sa finitude pour rejoindre l’absoluité de la vie constituante — c’est vrai, pour immédiatement balayer l’objection; la seconde évoque une «hybris de la phénoménologie du temps qui prétend (…) faire apparaître la condition même de tout apparaître (…)». Cf. respectivement, op. cit., p. 168 et Dire le temps, Encre marine, La Versanne, 1994, p. 65.
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Sebbah, FD. (1997). Intentionnalité Et Non-Donation. In: Tymieniecka, AT. (eds) Life Phenomenology of Life as the Starting Point of Philosophy. Analecta Husserliana, vol 50. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-011-5460-4_7
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