Abstrait
Ce chapitre détaille les résultats de la « morphologie eidétique » du monde social, qui doit définir les formes essentielles du monde social. Nous restituons la cohérence et les difficultés des analyses consacrées à la famille, au peuple et à l’État.
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Notes
- 1.
Hua IX, § 2, p. 13 [Psy Ph, p. 20].
- 2.
Hua IX, § 2, p. 15 [Psy Ph, p. 22]. Plus rarement, Husserl élargit le champ des « communautés sociales » considérées : « Il faut aussi d’emblée aborder ici, à côté de l’action des choses, le lien, le commerce, les rencontres avec les autres, la personalisation sociale (sich sozial Personalisieren). On répond par là à la question de savoir comment des amitiés, des mariages, des associations, des paroisses (Gemeinden), des contrats, des rencontres, etc., des visites, des sociétés, des attroupements (Auflaüfe), des manifestations, etc., apparaissent dans le monde. » Hua XV, n° 23 (9/12.XI.1931), p. 394 [SI-2, p. 326–327, tr. modifiée].
- 3.
A. Schütz, « Le problème de l’intersubjectivité transcendantale selon Husserl », in Husserl, Colloque de Royaumont, Paris, Minuit, 1958, p. 354.
- 4.
Hua VI, annexe II, p. 301–302 [C, p. 333].
- 5.
Ibid.
- 6.
G. Simmel, « La différenciation sociale », in Sociologie et épistémologie, Paris, puf, p. 214.
- 7.
Aristote, La politique, I, 2, tr. fr. J. Tricot, Paris, Vrin, 1962, p. 24–31.
- 8.
F. Brentano, Grundlegung und Aufbau der Ethik, Hamburg, Meiner, 1978.
- 9.
K. Schuhmann, Husserl-Chronik, op.cit., p. 13–15.
- 10.
K. Schuhmann, Husserls Staatsphilosophie, Freiburg, Alber, 1988, p. 49.
- 11.
Aristote, La politique, I, 2, 1253 a 20, op. cit., p. 30.
- 12.
Ms A V 12 (1933 ou 1934), p. 14. La finitude de ce type de communauté sociale réside dans le rapport qu’entretiennent les volontés les unes par rapport aux autres.
- 13.
Hua XIV, appendice XXV (1921/1922), p. 205.
- 14.
Ibid.
- 15.
Sur la phénoménologie de la famille, les textes les plus déterminants se trouvent dans le manuscrit « Gemeingeist I », in Hua XIV, n° 9 (1921), p. 175–179 [SI-2, p. 275–280], ainsi que dans les Ms A V 10 (1931), p. 50 et 53 et Ms A IV 12 (1934), p. 7.
- 16.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 278 [SI-2, p. 278].
- 17.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 179 [SI-2, p. 280].
- 18.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 178 [SI-2, p. 278]. C’est nous qui soulignons.
- 19.
Le passage de Gemeingeist I consacré à l’étude de la famille précède un paragraphe qui conduit l’examen des rapports entre « Socialité et éthique ».
- 20.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 180–181 [SI-2, p. 281].
- 21.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 181 [SI-2, p. 282]. Sur cette dimension fonctionnelle de la vie sociale, on lira également : « Mais aussi loin que s’étende l’empathie, l’existence réciproque (füreinander Dasein) dans un horizon de vie commun, aussi loin demeure valable le fait qu’aucun agir (Tun) personnel n’est vraiment isolé, qu’il est toujours déjà au moins prêt à motiver d’autres sujets, tout de même que chaque Je n’est pas là pour tout autre Je, mais existe socialement, tout de même que tous sont les uns pour les autres des éléments fonctionnels de l’ensemble et gagnent des fonctions sociales réelles et possibles les uns pour les autres. » Hua XIV, appendice XXV (1921/1922), p. 206.
- 22.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 179 [SI-2, p. 279–280].
- 23.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 181 [SI-2, p. 282].
- 24.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 178 [SI-2, p. 279].
- 25.
« La joie prise à manger seul, mais je me réjouis aussi, par résonance, de la joie que prend l’autre à manger, et ce, sur la base de l’amour naturel porté aux membres de la famille. » Hua XIV, n° 9 (1921), p. 178 [SI-2, p. 279]. E. Housset, commentant ces mêmes textes, insiste excessivement selon nous sur la convivialité conçue comme communication de la joie qui se produirait au sein de la famille (E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, Paris, puf, 1997, p. 169).
- 26.
Hua XIV, n° 9 (1921), p. 178 [SI-2, p. 279].
- 27.
Hua XV, appendice XXIV (1931), p. 413. Husserl a parfois recours aux métaphores organicistes pour penser les rapports des différentes formes essentielles du monde social : « La subjectivité personnelle supérieure (die überpersonale Subjektivität), l’unité de l’humanité qui continue à vivre et à œuvrer, ressemble à un organisme physique constitué de cellules, auquel nous attribuons aussi l’unité de vie d’un métabolisme, etc. » Hua XIV, appendice XXV (1921/1922), p. 205.
- 28.
Sur le village (Dorf), voir Hua XV, appendice XXIV (1931), p. 411–412.
- 29.
Ms A V 10 (1931), p. 53, cité par R. Toulemont, op. cit., p. 179.
- 30.
Hua XIV, appendice XXVII (aut. 1922), p. 219. Le texte 4 du Hua XXIX définit également le territoire (Territorium) comme étant celui d’une « culture, monde environnant pratique de l’héritage (Erbe) et de l’acquis (Erwerb) » (p. 37–38).
- 31.
Ms A IV 12 (1934), p. 7. Voir également Hua XXIX, n° 4 , p. 37–46.
- 32.
Hua XIII, appendice XIX (1910), p. 106 [SI-2, p. 213]. « Il s’agit donc d’une régulation volontaire unifiée, qui est reconnue par les individus et est d’ordre supra-individuel. Son support, c’est le peuple. », note encore Husserl.
- 33.
Husserl, parlant de la famille ou de peuple, emploie donc souvent l’adjectif « naturel » pour désigner la dimension instinctive de la participation du sujet à ces formes de la vie sociale. Il récuse cependant clairement toute tentative d’explication psycho-physique, dont il signale expressément les limites dans la Krisis (Hua VI, appendice I, p. 353 [C, p. 390].
- 34.
Hua XV, appendice X (1934), p. 180, n. 1.
- 35.
Hua XIV, appendice XXVII (aut. 1922), p. 219–220.
- 36.
Hua XIV, appendice XXVII (aut. 1922), p. 220.
- 37.
L’intérêt et la consistance de la philosophie husserlienne de l’État sont établis par K. Schuhmann, Husserls Staatsphilosophie, Freiburg/München, Karl Alber, 1988.
- 38.
Ms A IV 12 (1933–1934), p. 8.
- 39.
Hua XIII, appendice XX (1910), p. 110 [SI-2, p. 218–219].
- 40.
Dans un texte du Hua XV, appendice XXIV (1931), p. 412–413, Husserl esquisse une distinction des sphères de l’étatique (Staatlich) et du privé (Privat) en différenciant la quotidienneté de la profession de fonctionnaire de la quotidienneté du citoyen qui vit dans le cadre légal de l’État.
- 41.
Ms A IV 12, p. 3–4, cité par K. Schuhmann, Husserls Staatsphilosophie, op. cit., p. 91.
- 42.
Hua XIII, appendice XX (1910), p. 110 [SI-2, p. 218].
- 43.
Hua IX, appendice XXVIII, p. 515 [Psy Ph, p. 316]. Hua XIV, n° 21 (1927), p. 405. Ces deux textes sont complémentaires et ont été écrit simultanément.
- 44.
Hua IX, appendice XXVIII, p. 514–515 [Psy Ph, p. 316].
- 45.
Voir Hua XV, appendice XXIV (1931), p. 413, où Husserl précise les différentes formes de « domination » (Herrschaft) qui sont présentes dans la famille, le village ou l’État. Cette reconduction de la fonction de domination n’implique pas chez Husserl un rapport téléologique entre ces différentes formes sociales, comme ce peut être le cas chez Hegel par exemple, pour qui l’État est la « fin immanente » de la famille (G.F. W. Hegel, Principes de la Philosophie du droit, tr. fr. J.-F. Kervégan, Paris, puf, § 261, p. 325–327).
- 46.
« Les règles juridiques sont des règles coercitives, c’est-à-dire que ce sont des normes que chacun, appartenant à la communauté juridique, reconnaît comme obligatoires et se trouvent contraint, moyennant les sanctions, d’observer. Parallèlement aux normes de la volonté ont cours des normes qui sanctionnent la transgression des normes du permis et du défendu, et la communauté juridique est l’unité qui se constitue moyennant des règles de cette sorte, issues des deux types corrélatifs. La compétence juridique et les devoirs juridiques, respectivement les sanctions juridiques font partie de l’unité étatique, et cette unité est précisément une unité juridique. » Hua XIII, appendice XIX (1910), p. 106 [SI-2, p. 213].
- 47.
Notons que dans certains textes, c’est au contraire le droit qui prime sur l’État : « De même, une association (Verein), un peuple n’existe pas dans le monde seulement parce qu’une quantité d’êtres psycho-physiques sont en lui, mais les êtres en question sont des sujets fonctionnant constitutivement en communauté pour l’édification de la communauté et pour les prestations de chacun en tant que membre de l’association (Vereinsmitglied), et dans le monde de l’État par le droit, qui repose encore sur les prestations constitutives de la communautisation (Vergemeinschaftung). » Hua XV, n° 3, p. 48.
- 48.
Hua XIII, appendice XIX (1910), p. 106 [SI-2, p. 214].
- 49.
Dans cette perspective, Husserl pense l’Église sur le modèle de la communauté étatique : « État et Église sont très proches. L’Église est un règlement juridique du comportement de l’homme envers Dieu et ses représentants sur Terre ; l’État est un règlement du rapport juridique des hommes entre eux. » Hua XIII, appendice XIX (1910), p. 106 [SI-2, p. 214].
- 50.
K. Schuhmann, Hua Dok I, p. 8.
- 51.
Hua XXXVII, p. 48–52. De cette leçon sur Hobbes, Husserl retient à son terme l’idée que le mot « État signifie aussi, à bien y regarder, une organisation consciente de la volonté vers l’unité d’une volonté d’ensemble (Gesamtwillen), c’est-à-dire des personnes humaines individuelles vers une personnalité d’ordre supérieur, en laquelle tout vouloir et tout faire (Wollen und Tun) individuels ont pour fonction habituelle et consciente de remplir un vouloir supra-individuel. »
- 52.
Nous devons à B. Bégout d’avoir attiré notre attention sur le thème de « l’homme en grand » (der Mensch im grossen). Cette formule apparaît sous la plume de Husserl dès 1905 (Ms A VI 9). Husserl l’emploie explicitement pour désigner l’État dans un texte de 1910 (Hua XIII, appendice XIX, p. 106 [SI-2, p. 213]). Elle est alors attribuée à Platon et non à Hobbes. Plus tard, à partir des années 1920, Husserl emploie cette expression en un sens différent, puisqu’elle désigne alors le plus souvent l’humanité considérée dans son ensemble (cf. Hua XIV, appendice XXV (1921/1922), p. 206, qui évoque « Der Mensch im grossen, die Menschheit als historische Realität », ou encore Hua VII, p. 15–16 [PP, p. 19–22]. Le propos husserlien doit être mis en rapport avec celui tenu par Brentano dans ses cours sur l’éthique, lors de l’examen de la conception aristotélicienne de l’État (F. Brentano, Grundlegung und Aufbau der Ethik, Hamburg, Meiner, 1978, § 123). Brentano y critique la conception organiciste de l’État en se référant, sans la citer, à la République de Platon, ainsi qu’au De Corpore Politico de Hobbes. Dans ce contexte, l’État est tenu pour une « sorte de surhomme » (eine Art Übermenschen). À cette conception de la nature de l’État, Brentano en oppose une autre, qu’il dit plus « objective » (nüchtern), celle qui part de la considération des besoins des hommes pour penser l’édification de l’État (Ibid., p. 397).
- 53.
K. Schuhmann, Husserls Staatsphilosophie, op. cit., p. 90–92. Voir également les remarques de F. Dastur, Husserl. Des mathématiques à l’histoire, Paris, puf, 1995, p. 115–116.
- 54.
Cf. notamment Hua XIII, appendice XX (1910), p. 109–110 [SI-2, p. 217–219], ainsi que Ms A IV 12, p. 3–4 et B I 15, p. 16a.
- 55.
Hua XIII, appendice XX (1910), p. 109 [SI-2, p. 217].
- 56.
Hua XV, n° 4 (mars 1930), p. 57 [AMC, p. 81].
- 57.
Husserl caractérise l’État comme le détenteur de l’autorité qui nous contraint à vivre dans la paix mutuelle (cf. Ms E III 8, p. 14–15).
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Perreau, L. (2013). De quelques formes essentielles du monde social. In: Le monde social selon Husserl. Phaenomenologica, vol 209. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-007-5401-0_6
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