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Die christliche Verheißung: Ewige Glückseligkeit nach dem Tod

  • Bernhard Lang

Zusammenfassung

Die christliche Erwartung des eigentlichen, höchsten und endgültigen Glücks im Jenseits hat sich in der Bezeichnung derer niedergeschlagen, denen es zuteil wird. Sie werden lateinisch als beati bezeichnet: als „die Glücklichen“ schlechthin oder, wie es sich im deutschen Sprachgebrauch eingebürgert hat, als die Seligen; französisch les bienheureux. Schon die alten Griechen konnten ihre Toten, den Göttern gleich, als makarioi als die Glückseligen bezeichnen. Aber erst das Christentum hat mit dieser Bezeichnung eine feste Glaubenslehre verbunden. Den biblischen Ausgangspunkt dafür bot das Buch der Offenbarung (14,13): „Selig (makarioi) die Toten, die im Herrn sterben! “1

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Anmerkungen

  1. 1.
    Die folgenden Ausführungen greifen auf Themen zurück, die in größerem Zusammenhang behandelt sind in Bernhard Lang — Colleen McDannell, Der Himmel: Eine Kulturgeschichte des ewigen Lebens ( Frankfurt: Suhrkamp, 1990 ).Google Scholar
  2. 2.
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  4. 3.
    Zur Begriffsgeschichte von “Glück” vgl. den Anhang, den wir der vorliegenden Studie bei-fugen!Google Scholar
  5. 4.
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  6. 5.
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  7. 6.
    Erörterung: Thomas, Summa contra Gentiles III, 26–37.Google Scholar
  8. 7.
    Thomas, Summa contra Gentiles III, 37.Google Scholar
  9. 8.
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  10. 9.
    Thomas von Aquin In orationem dominicam, heißt es: “Tertium quod vult deus de nobis est, ut restituatur homo ad statum et dignitatem in qua creatus fuit Primus homo” (Drittens will Gott, daß der Mensch wieder in den Würdezustand zuriickgefiihrt wird, in welchem der erste Mensch geschaffen wurde). Der Text findet sich in Thomas von Aquin, Opera omnia (Stuttgart: Fromann-Holzbog, 1980), VI, 23e. Die Aussagen des Thomas über das irdische Paradies finden sich in der Summa theologica I 90–102; vgl. dazu: Klaus Benrath, Utopie und Eschatologie im anthropologischen Ansatz des Thomas von Aquin, in: ders. (Hrsg.), Thomas vgn Aquin (Darmstadt: Wiss. Buchgesellschaft, 1981), II, 457–481.Google Scholar
  11. 10.
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  14. 13.
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    Zur “zweistufigen” Zukunftslehre vgl. die Baruch-Apokalypse; dazu: Bernhard Lang, No Sex in Heaven, in: André Caquot u.a. (Hrsg.), Mélanges bibliques et orientaux en l’honneur 4e M. Mathias Dekor (Neukirchen: Neukirchener Verlag, 1985), 237–253, hier 240ff.Google Scholar
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Copyright information

© Springer Fachmedien Wiesbaden 1992

Authors and Affiliations

  • Bernhard Lang

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