Die Diskussion, die seit vielen Jahren in Nordamerika unter dem Titel Liberalismus-Kommunitarismus-Debatte geführt wird, hat seit den achtziger Jahren zunehmenden Einfluß unter den Intellektuellen, aber auch auf die praktischen Politik in der Bundesrepublik Deutschland gewonnen. Was von der Kommunitarismusdebatte zu entnehmen ist, ist vor allem, daß theoretisch versucht wird, bestimmte Motive des klassischen Politikverstandnisses unter der Bedingung einer modernen, liberal verfaßten Gesellschaftsordnung wiederherzustellen, um für aktuelle Probleme Lösungen herbeizuführen. Den Kern des kommunitaristischen Denkens bildet die konkrete Gemeinschaft. Die konkrete Gemeinschaft sei konstitutiv für das Selbst, und die liberale Befreiung von ihrer lastenden Übermacht bedeute deshalb nichts weniger als den Selbstverlust.460 Die Kommunitaristen versuchen, vor allem den Prozeß der Herauslösung der Subjekte aus vorgegebenen Sozialformen und ein entsprechendes Anwachsen des individuellen Freiraums in der Moderne, Individualisierung genannt, rilckgängig zu machen Burch die Wiedereinbindung der Individuen in Wertgemeinschaften. Die Menschen sollten nicht nur durch Rechtsbeziehungen, sondern auch durch gemeinsame Wertorientierungen aufeinander bezogen sein. Die anomischen Tendenzen moderner Gesellschaften sollten durch homogenisierende Gemeinschaftsvorstellungen aufgefangen werden.
“Wo nur eine Ethik, ein Wertsystem das Leben bestimmt, entfallen jene Freiheit der Wahl und Freiwilligkeit der Teilnahme, die das Leben in Gruppen erst lohnt.”459
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Literatur
M. Brumlik 1992, S. 101.
Vgl. H. Brunkhorst 1994, S. 100.
Vgl. H. Brunkhorst 1994, S. 101.
M. Walzer ist ein bekannter Vertreter des Kommunitarismus.
H. Brunkhorst 1994, S. 121.
A. Honneth hat in diesem Zusammenhang auf die Neuorientierung bzw. Revision der Liberalismustheorie von Rawls in den letzten Jahren aufmerksam gemacht. Er formuliert so: “(...) Rawls hat in den vergangenen Jahren (...) mit dem vertragstheoretischen Begründungsprogramm auch den Universalitätsanspruch seiner Theorie preisgegeben und deren Geltungsanspruch auf den Traditionshorizont westlicher Demokratien eingeschränkt; auch für ihn stellt sich mithin die Frage, welche Gründe er anführen kann, um die sittliche Tradition dieser besonderen Gemeinschaft vor denen aller anderen normativ auszuzeichnen”. A. Honneth 1991, S. 100. Die Sonderstellung des politischen Liberalismus läßt sich am eindeutigsten durch den Neutralitätsstatus der liberalen Gerechtigkeit legitimieren. Wenn nun aber der Neutralitätsanspruch in den Hintergrund gerückt wird, dann besteht die Möglichkeit, den Liberalismus nur als ein Weitsystem unter anderen aulzufassen, dessen Vorrang vor anderen entweder aufzugeben oder neu zu bestimmen wäre.
Vgl. W. Reese-Schäfer 1994, S. 7.
Auch Wellmer versucht, in Anlehnung an Walzer, zu begründen, wie — und wieweit — das kommunitaristische Motiv in eine liberale Position integriert werden kann. Seiner Meinung nach müssen die möglichen kommunikativen Gegenkräfte zu den Pathologien und Anomien der liberalen Gesellschaft an anderer Stelle lokalisiert werden, als die meisten Kommunitaristen behaupten, “nämlich im Innern der liberalen Tradition selbst”. Orientiert an Walzer konatatiert er: “Das liberale Selbst (...) sei ein postsoziales, kein vor-soziales Selbst; postsozial aber ist das liberale Selbst natürlich nicht im Sinne einer Unabhängigkeit von sozial geprägten Identitäten, Lebensformen und Traditionen, sondern im Sinne einer reflexiven Distanz zu allen partikularen Identitäten, Lebensformen und Traditionen. (...) Der richtig verstandene Kommunitarismus wäre richtig verstandener Liberalismus.” A. Wellmer 1993(a), S. 55/59.
Vgl. R. Reesa-Schäfer 1994, S. 7
H. Scheer 1987, S. 11.
Vgl. R. Reese-Schäfer 1994, S. 9.
Vgl. A. Wellmer 1993, S. 71. Auch H. Dubiel ist der Auffassung, daß der totalitäre Sozialismus als Herrschaftsmodell “für normative Substanz der liberalen Demokratie eine Art negativer Bürgschaft übernahm. Als nach 1989 diese eigentümliche Bürgschaft entfiel, begann eine in ihren Folgen noch gar nicht absehbare Umstellung in der Logik der Legitimation liberaler Demokratien (...). H. Dubiel 1994(a), S. 93f.
Vgl. P. Alheit 1994, S. 603f
Vgl. P. Alheit 1994, S. 54.
Vgl. P. Alheit 1994, S. 599; M. Brumlik/H. Brunkhorst 1993, S. 9f.
W. Kersting 1993, S. 5.
Wobei man hier daraufhinweisen muß, daß dieser alte Streit, der jetzt wieder aufgenommen worden ist, sehr differenziert weitergeführt wird.
H. Dubiel nennt vier Positionen, die sich im Laufe der Debatten herausgebildet haben, die ich hier nur kurz anreißen, aber nicht weiterdiskutieren werde. Eine radikal-liberale Position, deren Konzept an der radikalen Trennung von Privatheit und Öffentlichkeit festhält. Die zweite auf J. Rawls zurückgehende “gemäßigt-liberale” Position, nach der, unter dem Begriff des ‘überlappenden Konsensus’, “das kleinste gemeinsame Vielfache, auf das sich Bürger moderner Staaten verständigen können, selbst auf moralischen Prinzipien beruhen muß”. Diese moralischen Grundsätze sollten nicht nur aus privaten Oberzeugungen abgeleitet werden, sondern sie zu den “normativ- integrierenden” Faktoren einer demokratischen Kultur gehören. Die dritte Position wird von den — wie Dubiel sie nennt — “gemäßigten Kommunitaristen” vertreten. Nach dieser Position, die vor allem von Walzer und R. Bellah vertreten wird, sind, über die gleichen und gemeinsamen Rechte und andere Minimalgrundsätze hinaus, die für alle gelten, gemeinsam geteilte und identitätsstiftende ethische Überzeugungen eine notwendige Bedingung. Die vierte, die vor allem von Alisdair Maclntyre vertreten wird, ist die radikal-kommunitaristische Position. Für die Vertreterinnen dieser Position sind die ‘Gemeinschaftlichkeit’, die “über demokratische Institutionen und eine partizipatorische politische Kultur” zustande gekommen ist und stabilisiert wurde, nicht ausreichend. Nach Maclntyre sind moderne Gesellschaften degeneriert und befinden sich in einem anomischen Zustand. Seiner Oberzeugung nach wären die modernen Gesellschaften nicht in der Lage, aus sich heraus “sittlich verpflichtende Motive” zu realisieren. W. Reese-Schäfer hat ihn zutreffend als “politischen Romantiker mit einer gewissen Sehnsucht nach dem Mittelalter” genannt. H. Dubiel 1994(c), S. 107ff.
O. Kallscheuer hat richtig konstatiert, daß sich hinter dem Etikett “Kommunitarismus” eine Debatte um das Selbstverständnis der USA verberge. Vgl. O. Kallscheuer 1992, S. 109ff.
Ausführlich dazu Vgl. H. Joas 1993, S. 49ff; Außerdem ist jede positive Verwendung des Begriffs “Gemeinschaft” in Deutschland durch nationalsozialistische “Volksgemeinschaft” und die sozialistische “Menschengemeinschaft” Walter Ulbrichts weitgehend denunziert ist. Vgl. W. Reese-Schäfer 1994, S. 162.
Vgl. W. Reese-Schäfer 1994, S. 162.
H.Joas: 1993, S. 51–52.
Vgl. W. Reese-Schäfer 1994, S. 164.
Vgl. dazu Das Konzept der Weltgesellschaft bei A. Wellmer 1993(a), S. 77ff; vor allem das Verhältnis zwischen Bürger- und Menschenrechten.
Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 78f.
Vgl. K.O. Apel 1993, S. 162.
K.O. Apel 1993, S. 163.
Vgl. W. Reese-Schäfer 1993, S. 175; A. Wellmer 1993(a) S. 74ff.
Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 74ff.
A. Wellmer 1993, S. 75.
Vgl. H. Dubiel 1994(c), S. 106.
H.Dubiel 1994(c), S. 114.
Ausführlich dazu das Kapitel “Postmoderne Gesellschaft”“.
Vgl. P.-M. Heij 1994, S. 125; Ausführlich zur Sozial integration der Abschnitt “System- und Sozialintegration”.
Ob die von den Kommunitaristen geforderte normative Option eine Art “demokratischer Sittlichkeit” im Sinne des politisch-normativen Diskurses von Alexis de Tocqueville bis Hannah Arendt ist und zur Sicherung demokratischen Lebens tatsächlich notwendig ist, bleibt deswegen fragwürdig, weil “die konkrete Aktion im sozialen Raum, der Aufbau und die Erhaltung ziviler Öffentlichkeiten, allmächlich das Wissen verbürgen — und damit selbstverständlich auch die sozialen Hintergrundorientierungen herstellen, die zum Oberlebensbestand von Demokratien gehören.” P. Alheit 1994, S. 604; vgl. auch M. Brumlik 1993, S. 94ff und A. Honneth 1992, S. 119f.
Vgl. P. Alheit 1994, S. 603.
Vgl. H. Dubiel 1994(c), S. 117. In diesem Zusammenhang weist auch A. Wellmer darauf hin, daß eine “demokratische Sittlichkeit” nicht “substantiell” sondern “formal” oder, nach Habermas, “prozedural” zu begründen wäre. A. Wellmer 1993(a), S. 67.
Vgl. dazu die Untersuchung von M. Vester u.a. 1993.
P. Alheit 1994, S. 603;In diesem Zusammenhang ist auf die Ergebnisse neuer Strukturanalysen von M. Vester 1993 hinzuweisen.
P. Alheit 1994, S. 604.
A. Wellmer 1993(a), S. 60.
A. Wellmer 1993(a), S. 60.
Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 63.
Bei dieser Gegenüberstellung handelt es sich — wie Wellmer bemerkt, um die fortgeschrittenste Variante des Streits zwischen Liberalen und Kommunitaristen.
Vgl. J. Habermas 1985, S. 161Y
Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 62.
A. Wellmer 1993(a), S. 62–63.
A. Wellmer 1993(a), S. 64.
Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 67.
A. Wellmer 1993(a), S. 68.
A. Wellmer 1993(a), S. 69/70.
Vgl. K.D. Opp 1983.
Ausführlich dazu der Teil “Postmoderne Moderne”.
Vgl. J. Rawls 1992.
Vgl. J. Rawls 1992.
J. Habermas 1983; K.-O. Apel/M. Kettner (Hrsg.): 1992.
J. Habermas 1992(b), S. 435f.; Vgl. J. Habermas 1972. In diesem Zusammenhang ist ihm bewußt, daß sein Entwurf einer diskursiven Öffentlichkeit ein “Idealkonstrukt” ist, weil sich der öffentliche Raum im Prozeß der Modernisierung verändert hat. Die Öffentlichkeit wird von den professionell agierenden Aktionszentren zunehmend an die Peripherie gedrängt.
Vgl. M. Walzer 1994, S. 157ff.
Vgl. H. Brunkhorst 1994, S. 122.
Vgl. M. Walzer 1994, S. 170.
Ausführlich dazu J. Rawls 1975.
A. Honneth 1994, S. 9.
A. Honneth 1994, S. 10
Vgl. Amy Gutmann 1994, S. 68ff.
Vgl J. Rawls: Gerechtigkeit als Fairnes. In: W. Hinsch: “Einleitung” zu Rawls 1992. Auch A. Wellmer vertritt in diesem Diskussionszusammenhang die Ansicht, daß, wenn die anthropologischen Prämissen der individualistischen Konzepte aus kommunitaristischer Perspektive auch falsch wären, sie aber in der modernen Gesellschaft praktisch wahr geworden seien. Vgl. A. Wellmer 1993(b), S. 19f.
Vgl. A. Honneth 1994, S. 14; Auch A. Wellmer 1993(a), S. 55.
Was C. Taylor und M. Walzer, laut H. Brunkhorst, versäumen, “ist die innere Verwiesenheit des modernen Demokratieprinzips auf eine streng universalistische Idee der Gerechtigkeit.” H. Brunkhorst 1994, S. 9.
Vgl. C. Taylor 1993, S. 13ff.
Vgl. M. Walzer 1992, S. 110ff.
J. Habermas 1993, S. 165–166.
J. Habermas 1993, S. 154. Auch die sozialen Bewegungen von diskriminierten Gruppen wie die der ethnischen Minderheiten — fordern nicht den Schutz ihrer kulturellen Eigenarten, sondern politische Teilnahmerechte und die ethische Neutralität des Staates.
J. Habermas 1993, S. 155–156
Vgl. J. Habermas 1993, S. 156
J. Habermas 1993, S. 163–164
Ausführlich zum Begriff “Neutralität” C. Larmore 1994, S. 133ff.
J. Habermas 1993, S. 167–168
J.Habermas 1993, S. 148.
Siehe dazu Abschnitt “Kommunalwahlrechtsdiskurs”.
Vgl. J. Habermas 1993, S. 168.
J. Habermas 1993, S. 172.
J. Habermas 1993, S. 173; Vgl. dazu auch S. Wolf 1993, S. 84.
J. Habermas 1993, S. 177–178 (Hervorhebung des Verf.).
J. Habermas 1993, S. 179.
J. Habermas 1994(b), S. 91.
J. Habermas 1994(b), S. 86.
Vgl. dazu den Abschnitt “Multikulturalismusdiskurs”. Ein Beispiel zur Dramatisierung und Übertreibung der Bedeutung ethno-kultureller Differenz bietet die Semantik des Multikulturalismus, mit der die ethnische Gliederung der Gesellschaft hervorgehoben und zu einem Programm der Anerkennung von Differenz bei gleichzeitiger Sorge um die Einheit der Gesellschaft ausformuliert wird.
F.-O. Radtke 1995, S. 35.
F.-O. Radtke 1995, S. 35/36; Diese Begründungsstrategie spielte auch in den vor zwei Jahren geführten Asylrechtsdebatten eine wesentliche Rolle. Viele Politiker versuchten damals mit dem Argument, daß die “berechtigten Ängste” der Bevölkerung ernstgenommen werden müßten, die Änderung bzw. die faktischen Abschaffung des Asylrechts zu legitimieren.
Vgl. C. Taylor 1993.
F.-O Radtke 1995, S. 37.
Vgl. K.O. Hondrich: Wovon wir nichts wissen wollten. In: Die Zeit, 40,25.9.1992, S. 68.
H. Bude 1994.
K. O. Hondrich: Grenzen gegen die Gewalt. In: Die Zeit, 28.1.1994, S. 4.
M. Bommes 1994, S. 365.
Vgl. C. Taylor 1994.
A. Wellmer. Zitiert nach Dieter Thomä 1994, S. 14.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Multikulturalismusdiskurs”.
Vgl. D. Oberndörfer 1994(a); Vgl. auch D. Oberndörfer 1994(b), S. 1068–1081.
Vgl. J. Habermas 1993, S. 147.
Dazu ist die Minderheitenpoltik der Niederlande ein gutes Beispiel. Vgl. dazu ausführlich den Teil “Minderheiten in den Niederlanden”.
Vgl. M. Weber 1972, S. 307.
Vgl. C. Leggewie 1994, S. 51ff.
Die Auffassung, nach der Ethnizität als “natürlich gegebenes” Merkmal betrachtet wird, führt dazu, daß das Individuum nicht als gestaltendes, assoziatives Subjekt wahrgenommen wird, sondern als Teil einer (imaginären) Gemeinschaft, also als kollektiv. Die Individuen sind nicht bloße Ausführungsorgane einer vorgegebenen Ordnung. Zwar finden die Menschen in jeder Gesellschaft ein System von Institutionen und Bedeutungen vor, ein Netz sozialer Beziehungen und Gewaltverhältnisse, in die sie hineingeboren werden, zugleich aber besitzen sie die Fähigkeit zur Innovation, zur Reflexion und damit die Möglichkeit, ihre soziale Praxis und die bestehende Ordnung zu verändern.
Vgl. J. Habermas 1981; H. van der Loo/W. van Reijen 1992, S. 247ff.
W.-D. Bukow 1996(b), S. 137.
Vgl.M.Vester u.a. 1993.
Davon ausgehend, daß Ethnizität in den letzten Jahren wieder an Aktualität gewonnen hat, neigen manche Sozialwissenschaftler dazu, das Phänomen “Ethnizität” als ein Produkt der Moderne zu betrachten und mit der funktionalen Differenzierung der Gesellschaft in Verbindung zu bringen. In diesem Zusammenhang ist die Behauptung von A. Nassehi, der die Begriffe “Nationalität” und “Ethnizität” synonym verwendet, von Grund auf falsch, wenn er sich von der Grundannahme leiten läßt, “daß Nationalbewußtsein und Ethnizität als wesentliche Kategorien kollektiver Identifikation eine genuin moderne Erscheinung sind, mithin also mit funktionaler Differenzierung ursächlich verknüpft sind.” A. Nassehi 1991 S. 264.
Vgl. dazu ausführlich dazu den Abschnitt “Wahlrechtsdiskussion”.
Wie bestimmte Kollektivsymbole — an die historisch gewachsenen Weltanschauungen anknüpfend — reaktiviert, konstruiert und, je nach den aktuellen politischen Konstellationen, eingesetzt werden, habe ich in dem Teil “Ethnozentrismusdiskurs” dargelegt.
In diesem Zusammenhang muß der These A. Nassehi widersprochen werden, nach der Ethnizität als Produkt der Moderne betrachtet wird. Ethnizität oder Wir-Gruppenbildungen werden unter den Bedingungen der Moderne neu organisiert, um vor allem die allgemeine Fremdheit zu überwinden.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Postmoderne Moderne”. Welche Konsequenzen diese Entwicklung für die betroffenen Gruppen hat, habe ich im Teil Ethnisierungsansatz ausführlich diskutiert.
E.J. Dittrich/F.-O. Radtke 1990, S. 28/29.
Man könnte die kommunitaristische Position und viele pädagogische Interventionsmaßnahmen zu den primordialen Konzepten zählen. Auch in den Multikulturalismusdebatten läßt sich diese Position erkennen.
E. Dittrich 1994, S. 30.
Vgl. E.J. Dittrich 1994, S. 30.
C. Leggewie 1994, S. 60.
E.J. Dittrich 1994, S. 31. Man kann in der Bundesrepublik genau beobachten, daß Ethnizität z.B. bis Ende der 80er weitgehend keine Rolle spielte und ca. seit 1989 reaktualisiert wird. Seitdem spricht man zunehmend von nationaler Identität, Heimatgeftlhl, Vaterlandsliebe, Nationalstolz, Schicksalgemeinschaft etc.
Vgl. F. Hamburger/L. Seus/O. Wolter 1984, S. 32ff; B. Ostendorf 1992, 846ff.; G. Steiner Khamsi 1992.
W.-D. Bukow 1994(b), S. 3. Was die ethnischen Minderheiten betrifft, spricht er in diesem Zusammenhang mit Recht von der “Ethnisierung der Biographie”.
E.J. Dittrich 1994, S. 29.
Vgl. M. Bommes 1994, S. 365.
Vgl. A. Nassehi 1991, S. 261ff.
Vgl.H.Esser 1990, S.281ff.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(c), S. 3f.
M. Bommes 1994, S. 365/366.
Vgl. R. Stichweh 1988, S. 261ff; N. Luhmann 1989(b), S. 149ff.
Diese Form von Ethnizität spielte in den traditionellen Gesellschaften, die sich als “homogen” definierten, eine wesentliche Rolle. Die Organisation von modernen Gesellschaften, die im Gegensatz zu Gemeinschaften, eine Pluralität von Wirklichkeiten und ihnen zugeordneten Handlungsprogrammen produzieren und in denen die Individuen gleichzeitig an m-ehreren Subsystemen als Komponenten beteiligt sind, kann nicht “homogen” sein. Wenn moderne Gesellschaften aufgrund interner Differenzierungen homogen als Ganzes nicht organisierbar sind, könnte man die erneut viel beschworene Homogenität der Ethnizität oder ethnischer Identität als von der Gemeinschaftsideologie abgeleitet betrachten. Diese Gemeinschaftsideologie bezieht sich auf die verkommenen Traditionsbestände, mit denen versucht wird, die Vielfalt in den modernen Gesellschaften zu homogenisieren. Daher kann man diesen Rekurs auf die Traditionsreste bzw. die Rekonstruktion alter Traditionen als eine neue Variante alter Politikformen bezeichnen, mit der man die weitgehend enttraditionalisierten Lebenswelten zu homogenisieren versucht.
Vgl. Bommes 1994, S. 367/368.
M. Bommes 1994, S. 368.
Vgl. M. Bommes 1994, S. 370.
K.J. Bade 1992, S. 393ff.
Vgl. F.-O. Radtke 1990, S. 27ff.
Vgl. D. Thränhardt 1988, S. 3ff.
M. Bommes 1994, S. 372.
C. Offe 1990.
Vgl. dazu den Band B. Blanke (Hrsg.): 1993.
Vgl. F.-O. Radtke 1991(b).
Auch die Konflikte in ehemaligen Jugoslawien werden als ethnische definiert. Faktisch sind dies reine Machtkonflikte, die weder schicksalhaft noch naturwüchsig sind. Verteilungskämpfe werden also ethnisch definiert.
Vgl. K. Imhof 1993, S. 337ff.
Vgl. E. Denninger 1994, S. 95ff.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(b), S. 12ff.
Vgl. C. Offe 1994, S. 136.
Vgl. C. Lenz 1994, S. 10.
Ausführlich zum Gebrauchswert von Fremd- und Selbstethnisierung M. Bommes/A. Scherr 1991, S.291ff.
Vgl. A. Treibel 1988.
Vgl. H. Berger 1987, S. 7ff; H. Berger 1990 S. 119ff; W.-D. Bukow/R. Llaryora 1988; W.-D. Bukow 1989.
W.-D. Bukow 1989, S. 4.
Ausführlich dazu das Kapitel “Postmoderne Moderne”.
Vgl. C. Offe 1994.
Vgl. dazu ausführlich den Abschnitt “Kommunitarismus- und Liberalismusdebatte”.
Vgl. F.-O. Radtke 1991(a), S. 24ff.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Systemintegration”.
Eine ausführliche Darstellung über ethnische Differenzierung in der Migrantensoziologie und Ausländerpädagogik vgl. W.-D. Bukow/Llaryora 1988; zur Wissenschaftsgeschichte H. Czock 1993 und A. Treibel 1988.
Vgl U. Apitzsch 1994, S. 1711Ï.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Multikulturalismusdiskurs”.
Vgl. G. Steiner-Khamsi 1992, S. 18.
W.-D. Bukow/R. Llaryora 1988, S. 2; Sie beschreiben verschiedene gesellschaftliche Bereiche (politischer, wissenschaftlicher, struktureller und alltäglicher Bereich), in denen Ethnisierungsprozesse zu beobachten sind.
Mehr zu den Unterschieden zwischen der konstruktivistischen Forschungsmethode und den herkömmlichen Methoden siehe G. Steiner-Khamsi 1992, S. 5ff.
G. Steiner-Khamsi 1992, S. 5.
Vgl. W.-D. Bukow/R. Llaryora 1988; F.-O. Radtke 1990; Ders. 1991(b); Ders. 1994(a); E. Dittrich/F.-O. Radtke (Hrsg.): 1990; M. Bommes/F.-O. Radtke 1993.
W.-D. Bukow/R. Llaryora: 1988, S. 2.
W.-D. Bukow 1990, S. 423.
Vgl. W.-D. Bukow/Llaryora 1988, S. 20ff.
Vgl. W.-D. Bukow, S. 61.
W.-D. Bukow 1990, S. 424.
Vgl. W.-D. Bukow/Llaryora 1988, S. 2.
Vgl. W.-D. Bukow 1990, S. 425.
Vgl. U. Beck/E. Beck-Gersheim 1994, S. 13.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(b), S.12f.
W.-D. Bukow 1994(b), S.13.
Vgl. A.Hahn 1994, S. 162.
A. Hahn 1994, S. 162.
Vgl. A. Hahn 1994, S. 162.
Vgl. M. Bommes/A. Scherr 1991, S. 307.
Vgl. W.-D. Bukow 1990, S. 425.
K. Bingermer/E. Meistermann-Seeger/E. Neubert (Hrsg.): 1969, S. 17/19.
Ausführlich dazu J. Puskeppeleit/D. Thränhardt 1990.
Vgl. M. Weber 1972, S. 236ff.
R. Miles 1989, S. 356.
Vgl. R. Miles 1989, S. 354.
Vgl. R. Hettlage 1993, S. 90.
Vgl. R. Hettlage 1993, S. 86.
Um ein Beispiel zu geben: Die Hindernisse bei der Einbürgerung, die in der Logik des ethnischen Nationalstaats liegen, der Ausschluß von Partizipationsrechten wie Wahlrecht und die Regulierung der wesentlichen Statusfragen über ein Sonderrecht “Ausländergesetz” begründen und legitimieren einen “Ausländerstatus” als Bürger 2. Klasse (In Bezug auf die EG-Angehörigen und Nicht EG-Angehörigen könnte man sogar von 3. oder 4. Klasse reden). Was noch paradoxer in diesem Kontext erscheint, ist, daß dieser “Ausländerstatus” auch auf die Kinder von Migranten übertragen wird, die in der Bundesrepublik Deutschland geboren und aufgewachsen sind.
Vgl. S.Hall 1994(a), S. 15.
Z.B. “ Die 8% oder “Runder-Tisch für Migranten”.
S. Hall 1994(d), S.78.
G. Welz 1994, S. 72.
Vgl. F. Hamburger 1990, S. 31 Iff.
Ausführlich zur wissenschaftlichen Konstruktion ethnischer Minderheiten E.J. Dittrich/F.-O. Radtke 1990, S. 1 Iff.
Vgl. H.M. Griese 1984, S. 43ff.
F.-O. Radtke 1988(a), S. 122.
Vgl. K. Imhofl993, S. 328.
K. Imhofl993, S. 328.
Wie eng dieser hier postulierte Zusammenhang zwischen dem Zerfall politischer Programmatiken, einer Orientierungskrise und der Ethnisierung des Politischen ist, demonstriert in jüngster Zeit in einer radikalsten Variante der “Dritte Balkankrieg”. Ausführlich dazu N. Stefanov/M. Werz (Hrsg.): 1994.
C.Offel990.
Vgl. K. Imhof 1993, S. 332.
Vgl. K. Imhof 1993, S. 342.
E.J. Dittrich/F.-O. Radtke 1990, S. 35.
Vgl. Die Grünen (Hrsg.): 1990; C. Leggewie 1990; M. Klöcker/U. Tworuschka (Hrsg.): 1990; J. Geier/K. Ness u.a. (Hrsg.): 1991; H. Boehncke/H. Wittich (Hrsg.): 1991; Friedrich-Ebert-Stiftung (Hrsg.): 1991.
L. Hutcheon 1994, S. 164; Vgl. auch G. Steiner-Khamsi 1990, S. 283ff.
Vgl. St. Castles 1990, S. 55.
F.-O. Radtke 1994(b), S. 230. Hierbei muß man zur Kenntnis nehmen, daß die Multikulturalismusdebatte die dringenden Fragen wie politische und rechtliche Gleichstellung von Migranten verdrängte.
G.- H. Lenz: American Culture Studies: Multikulturalismus und Postmoderne. In: B. Ostendorf (Hrsg.) 1994 a.a.O. S. 167–189; hier S. 167.
Siehe dazu die politischen Debatten nach der Wiedervereinigung. Auch L. Hoffmann 1994.
F.-O. Radtke 1994(b), S. 234.
F.-O. Radtke spricht sogar von einer “pädagogischen Integrationsindustrie”. Vgl. F.-O. Radtke 1994(b), S. 232.
Ausführlich zur Ausdifferenzierung des Alltags die Untersuchung von M. Vester u.a. 1993.
Vgl. dazu H. Brunkhorst 1994.
Zu dieser Position gehören u.a. CDU und CSU aber auch die rechtsradikalen Parteien.
Grundsatzprogramm der CSU in Bayern, München 1993, S. 118.
Vgl. H.J. Puhle 1994, S. 79.
Vgl. H.J. Puhle 1994, S. 78ff.
H.J. Puhle 1994, S. 78.
M. Bommes/F.-O. Radtke reden sogar von der Etablierung einer Bildungsunterschicht bei den Minderheiten in der Bundesrepublik Deutschland. Vgl. M. Bommes/F.-O. Radtke 1993, S.
483ff.
Die Minderheiten sind z.B. unter den Arbeitslosen erheblich überrepräsentiert. Radikal formuliert könnte man sogar von einer Ethnisierung der Arbeitslosen sprechen.
Vgl. W.-D. Bukow/R. Llaryora 1988.
Vgl.H.J.Puhlel994,S.91.
H.J. Puhle 1994, S. 9192.
Vgl. F.-O. Radtke 1990, S. 27ff. Auch die von den Bündnis 90/GRÜNEN, SPD und FDP geplante und an der Zweidrittel-Mehrheit im Bundestag gescheiterte Forderung nach der Verankerung des Schutzes der Minderheitenkulturen in der Verfassung ist als ein deutlicher Hinweis auf diese Position zu interpretieren.
Vgl. S. Tyler 1993, S. 288.
Vgl. P. Rabinow 1993, S. 158ff.
G. H. Lenz 1994, S. 171.
Vgl.G.H. 1994, S. 171–172.
Vgl. R. Young: White Mythologies: Writing History and the West. 1990 zitiert nach G.H. Lenz 1994, S. 172. Auch die Untersuchung von E.- W. Said 1994 ist in diesem Zusammenhang interessant.
Bezüglich des Zusammenbruches des Sozialismus finden wir auch bei A. Wellmer ähnliche Schlußfolgerungen. Aus dem Zusammenbruch des realen Sozialismus bloß einen Sieg des Kapitalismus abzuleiten, wäre seiner Meinung nach eine falsche Alternative. Nach Wellmer wäre es adäquater anzunehmen, “daß durch das Ende des Realsozialismus die Kapitalismuskritik sich potential wieder dorthin verlagert, wohin sie eigentlich gehört: ins Innere der liberalen Gesellschafen. Das Ende des Realsozialismus ist das Ende einer falschen Alternative; vielleicht könnte es zugleich die Chance bedeuten, tiefliegende Selbstverständlichkeiten der kapitalistischen Ökonomie, die die Funktionsweise des Kapitaleigentums betreffen und die durch die pure Existenz des Realsozialismus lange Zeit faktisch der Kritik entzogen waren, mit neuen begrifflichen Mitteln in Frage zu stellen.” A. Wellmer 1993(a), S. 71.
Vgl. D. Harvey 1994, S. 48ff.
Vgl. dazu den Sammelband S. Benhabib/J. Butler u.a. (Hrsg.): 1994.
Vgl. G. Welz 1991, S. 29ff. In diesem Zusammenhang darf man nicht vernachlässigen, wie es zur Entstehung ethnischer Minderheiten kommt und welche gesellschaftlichen Faktoren dabei eine Rolle spielen.
Vgl. ausführlich dazu den Abschnitt “Identität in der Postmoderne”.
Heute ist von der dritten Migrantengeneration die Rede, die in der Bundesrepublik geboren ist und zum größten Teil Deutsch als Muttersprache hat.
Dazu ausführlich der Abschnitt “Ethnisierungsansatz”.
Vgl. S. Benhabib u.a. (Hrsg.): 1994.
B. Ostendorf spricht in bezug auf die schwarze Bürgerbewegung in Amerika von einer “politischen Kultur der Nichtdazugehörigkeit”. Vgl. B. Ostendorf 1992, S. 851.
Hier handelt es sich um eine Debatte, die in der Bundesrepublik neu ist, aber in den anderen Ländern wie in den USA, England und den Niederlanden vor Jahren geführt wurde. Nach jahrelangen Diskussionen wurden in diesen Ländern affirmative Schritte unternommen, um die benachteiligte Lage ethnischer Minderheiten zu kompensieren. Zu welchen unerwarteten und ungewollten Konsequenzen diese Politikform in den USA geführt hat, hat B. Ostendorf herausgearbeitet. Vgl. B. Ostendorf 1992, S. 846ff.
Ausführlich dazu der Teil “Geschichte der Migration”.
J. Habermas hat daraufhingewiesen, daß, um von der öffentlichen Autonomie angemessen Gebrauch zu machen, eine rechtlich gesicherte Privatautonomie unerläßlich ist.
In den USA haben die affirmativen Schritte, trotz des Wegfalls aller rechtlichen Hemmnisse, zu unerwarteten und ungewollten Konsequenzen geführt, wie B. Ostendorf bemerkt hat. Nämlich um zu entscheiden, wer von der “affirmative action”, der Sonderbehandlung, der Quotenregelung profitieren sollte, “mußte die gesetzliche Durchführung der “affirmative action” von anthropologisch definierten Kriterien ethnischer und rassischer Differenz ausgehen.” (...) Gravierender ist jedoch, daß nunmehr ein Kodex juristisch haltbarer Kriterien ethnischer und rassischer Differenz notwendig war, um festzustellen, wer als Schwarzer, als somatisch Gezeichneter, gelten konnte. Damit wurden gerade jene quasi-anthropologi-schen Kriterien der rassischen Differenz wiederbelebt und gestärkt, auf denen das alte rassistische System des Südens gründete.” B. Ostendorf 1992, 853–854.
F.-O. Radtke weist in diesem Zusammenhang daraufhin, daß die in den USA auf ethnischen Differenzen basierende Identitätspolitik eine Gegenstrategie sei, mit der versucht werden sollte, die in den USA gegen die Diskriminierung formierte schwarze Bürgerrechtsbewegung zu entpolitisieren. Vgl. F.-O. Radtke 1994(b), S. 229.
Auch Radtke spricht von einer dem Multikulturalismus inhärenten Ambivalenz von Partikularismus und Universalismus. Er vertritt die Auffassung, daß der partikulare Multikulturalismus versuche, “die Bedeutung ethnischer Grenzziehung als einer Form der Ausübung des kollektiven kulturellen Selbstbestimmungsrecht zu legitimieren.” Die Unterscheidungskriterien, die in den funktional differenzierten fortgeschrittenen Industriegesellschaften ihre Attraktivität verloren hätten, aber nicht ihre subjektive Attraktivität, würden durch die Aufwertung und Politisierung ethnischer Differenzen wiederbelebt. Er plädiert für ein universelles Multikulturalismuskonzept, in dem das egalitäre Prinzip betimmend fur den politischen und sozioökonomischen Status sein soll. Er schreibt dazu: “Wo ethnische Unterscheidungen in der Konkurrenz um soziale und ökonomische Vorteile eingesetzt werden können, geschieht dies mit neuer Legitimität und der Folge einer Ethnisierung sozialer Konflikte, die damit Zusehens unlösbar werden.” F.-O. Radtke 1994(b), S. 235.
B. Ostendorf 1992, S. 856.
B. Ostendorf 1992, S. 858–859.
Auch A. Wellmer versucht — ausgehend von einer faktischen “Globalisierung” aller politischen, ökonomischen und technologischen Prozesse in der heutigen Welt — eine “liberal und demokratisch verfaßte Weltgesellschaft” zu entwerfen, in der eine Repräsentation der Stimme aller Betroffenen in adäquater Weise realisiert werden könnte. Vgl. A. Wellmer 1993(a), S. 76f.
B. Ostendorf 1992, S. 862.
Vgl. G. Auernheimer 1990; G. Pommerin-Götze/B. Jehle-Santoso u.a. (Hrsg.): 1992; M.J. Gorzini/H. Müller (Hrsg.): 1993; H. Essinger/A. Ucar (Hrsg.): 1993.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Multikulturalismusdiskurs”.
Vgl. C. Pollmann 1994, S. 251Y.
Vgl. H.-M. Griese 1984(b).
Vgl. F. Hamburger 1990.
F.-O. Radtke 1988, S. 50ff.
Vgl. W. Böhm 1993.
Vgl. G. Steiner-Khamsi 1992.
Vgl. R. Llaryora 1994. W.-D. Bukow 1994(a).
Ausführlich dazu L. Hoffmann 1990.
Ausführlich zu den gesellschaftlichen Rahmenbedingungen Abschnitt “Postmoderne Moderne”.
Vgl. H.L. Berger/T. Luckmann 1987.
Ausführlich dazu der Teil “Ethnizitätsdiskurs”.
Vgl. W. Welsch 1992(c), S. 5ff.
Ausführlich dazu der Abschnitt “Ethnisierungsdiskurs”.
Vgl. G. Steiner-Khamsi 1992, S. 18.
Zur Kritik der “Ausländerpädagogik” siehe auch U. Boos-Nünning 1984, S. 7ff. Sie wies ausdrücklich auf den Zusammenhang soziokultureller und kultureller Determinanten der Migrantensituation hin, der bisher weitgehend vernachlässigt wurde.
Vgl. J. Puskeppeleit/D. Thränhardt 1990, S. 125.
Vgl. G. Auernheimer 1990, S. 11.
Vgl. H.-M. Griese 1984(a), S. 11.
Vgl. H.-M. Griese 1984(c), S. 200.
H.-M. Griese 1984(b), S. 55.
Vgl. F. Hamburger/L. Seus/O. Wolter 1984, S. 39.
Vgl. F. Hamburger 1990, S. 316.
M. Borelli/H. Essinger/K.G. Fischer 1986, S. 7.
Vgl. G. Auernheimer 1984, S. 278.
W.-D. Bukow/R. Llaryora 1988, S. 1.
Ausführlich dazu Abschnitt “Ethnozentrismusdiskurs”.
Vgl. H.- M. Griese 1984(a),(b)und (c); F. Hamburger 1983, S. 273ff; H. Czock 1984, S. 83ff.
Vgl. F.-O. Radtke 1994(a), S. 21ff.
F. Hamburger 1990, S. 314f.
Vgl. M. Hohmann 1989, S. 12.
Vgl. M. Bommes/A. Scherr 1991, S. 296.
Ausführlich zu strukturellen Bedingungen der modernen Gesellschaft das Kapitel “Postmoderne Moderne”.
Vgl. F.-O. Radtke 1991(b), S. 194.
Vgl. I. Diehm 1992, S. 29ff.
Vgl.M. Bommes /F.-O. Radtke 1993, S. 483ff.
Vgl. M. Bommes/F.-O. Radtke 1993.
Vgl. E.Yildiz 1995.
Vgl. F. Hamburger 1983, S. 276.
Ausführlich dazu das Kapitel “Postmoderne Moderne”.
W.-D. Bukow 1994(c), S. 195ff.
W.-D. Bukow 1994(c), S. 196.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(c), S. 196.
Vgl. R. Llaryora 1994, S. 40.
J. Hingham 1994, S. 120f.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(c), S. 197.
W.-D. Bukow 1994(c), S. 198 Hervorhebung des Verf.).
Vgl. J. Habermas 1992(b), S. 399ff (Hervorhebund des Verf.).
Ausführlich dazu der Abschnitt “Kommunitarismus- und Liberalismusdebatte”.
Vgl. W.-D. Bukow 1994(c), S. 198.
W.-D. Bukow 1994(c), S. 198.
In diesem Zusammenhang weist H.J. Roth darauf hin, daß “Interkulturalität” als ein “allgemein-didaktisches Prinzip” für die Organisation jeglicher Bildungsprozesse, unabhängig von den Migrantenkindern herangezogen werden müßte. Vgl. H.J. Roth 1994, S. 102f.
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Yildiz, E. (1997). Probleme des Minderheitendiskurses in der Bundesrepublik Deutschland. In: Die halbierte Gesellschaft der Postmoderne. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-663-09722-8_4
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