Die Barmer Theologische Erklärung und ihre Wirkungsgeschichte

Zusammenfassung

Am 31. Mai 1934 wurde von der ersten Bekenntnissynode der Deutschen Evangelischen Kirche in Barmen-Gemarke die Barmer Theologische Erklärung einstimmig angenommen. Was bedeutet dieses Ereignis und dieser Text für die evangelische Kirche und Theologie nach sechzig Jahren? Welche theologischen und kirchenpolitischen Folgerungen sind aus der Barmer Synode und ihren theologischen Bekenntnisaussagen zu ziehen? In einem knappen Vortrag dazu einen Überblick geben zu wollen und eine Bilanz, und wäre es auch nur eine Zwischenbilanz, zu ziehen zu versuchen, ist ein verwegenes Verfangen. Längst gibt es zu zahlreichen Einzelfragen umfangreiche Detailstudien. Die Wirkungsgeschichte ist auch komplizierter, als sie sich dem oberflächlichen Blick darbietet. Unter der Oberfläche schlummern verborgen gegensätzliche Interpretationen. Was wird denn eigentlich gefeiert und in Erinnerung gerufen, gedenkt man der Theologischen Erklärung? Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher hat im Blick auf die Feier des dreihundertjährigen Jubiläums der Augsburgischen Konfession 1830 erklärt, gefeiert werde nur das Ereignis, nicht der Inhalt des Bekenntnisses.’ Wäre nicht solches auch im Blick auf die Barmer Erklärung zu sagen? Zeiten eines kirchlichen Bekenntnisses waren immer Krisenzeiten, in denen es um kirchliche, christliche Identität geht. Das gilt, für das 4. und 5. Jahrhundert, die Zeit der Konzile von Nicäa, Konstantinopel und Chalcedon; das gilt für das 16. Jahrhundert, die Zeit der Bildung der reformatorischen Bekenntnisse, des Augsburgischen Bekenntnisses von 1530, Luthers Schmalkaldische Artikel (1537) und des Trienter Konzils (1545–1563). Im Jahr 1933 brach nun auf einmal in der deutschen evangelischen Kirche wieder die Zeit der Bekenntnisse an.2 Aus der Fülle der damaligen Bekenntnisse, Erklärungen, feierlichen Äußerungen hat sich jedoch allein die Barmer Theologische Erklärung durchgesetzt und behauptet. Offenkundig ging und geht von ihr bis heute eine starke Orientierungskraft aus. Ihr kommt damit mehr als aktuelle Bedeutung zu; sie erwies sich als rezeptionsfähig. Erstmals nach dem 16. Jahrhundert kam es so zu einer evangelischen Bekenntnisbildung. Die Barmer Theologische Erklärung wurde zum evangelischen Identifikationstext. Das Gedenkjahr 1984 zeigte freilich nicht nur, daß die Barmer Theologische Erklärung allgemeine Zustimmung gefunden hat, sondern ebenso, daß sie inzwischen zur Legitimationsformel wurde.³ Alle Gruppen beriefen sich 1984 auf Barmen. Viele Politiker erwiesen der Erklärung zustimmend ihre Reverenz. Von den bekennenden Gemeinschaften pietistisch-fundamentalistischer Prägung bis hin zur linksprotestantischen Reformprogrammatik brachte jede innerkirchliche Gruppierung ihr Anliegen und ihre Kritik unter Berufung auf die Barmer Erklärung zur Geltung.⁴ Jubiläen sind auch immer Spiegel des Zeitgeistes. Am Banalen wird das Typische sichtbar. Die FAZ kündigte am 1. Juni 1984 einen Fernsehfilm folgendermaßen an: „Gott und die Welt. Kirche zwischen Anpassung und Widerstand. Fünfzig Jahre Barmer Ersatzkasse“.⁵ Unfreiwillig wird hier einiges offenbar: „Gott und Welt“, „Anpassung und Widerstand“ und dazwischen auch die Kirche. Die Jubiläumsveranstaltungen 1984 konzentrierten sich vornehmlich auf die „politische Verantwortung des Christen“.⁶ Kirchenpolitisches Engagement und Legitimation, nicht theologische und erst recht nicht dogmatische Reflexion waren vor zehn Jahren gefragt. Einzelne Gruppen, Versammlungen von Christen, Erklärungen der Gesellschaft für Evangelische Theologie und des Reformierten Bundes mahnten die politische Aktivität von Kirche und Christen an. Schwerpunkte der Debatten waren das Verhältnis von Staat und Kirche, die Streitfrage, ob das Bekenntnis eine Tat des Widerstandes war, und die Friedensdiskussion. Die offizielle Wuppertaler Gedenkwoche und die EKD-Synode führten theologisch zu keinen neuen Einsichten.⁷