Utopische Perspektiven: Was uns die philosophische Anthropologie über Selbstreflexivität und Autorität in literarischen Utopien sagen kann

Zusammenfassung

Literarische Utopien neigen zum Totalitarismus, wenn sie Ausdruck einer strengen Rationalität sind; das wird beispielsweise in Gabriel de Foignys La Terre Australe Connue (1676) deutlich. Eine schlicht irrationale Utopie (wie Joseph Halls Mundus alter et idem 1605?) ist aber auch keine Lösung. Jedoch kann die totalisierende Kraft der Rationalität durch Selbstbezüglichkeit neutralisiert werden. Utopien müssen daher selbstreflexiv sein. Dabei kommt es aber darauf an, wer zu Wort kommt. Thomas Morus’ Utopia (1516) gilt als Meisterwerk der selbstreflexiven Literatur, da der Autor auch als Figur auftritt und die Gültigkeit der Aussagen des Buches infrage stellt. Aber die Bewohner_innen Utopias sind zum Schweigen verdammt. Doch dies muss nicht so sein. Das Wissen der Leser_in über Utopia resultiert weder aus einer autoritativ-autoritären Perspektive noch aus reiner Rationalität, da Utopien Menschenwerk sein müssen. Eine Analyse anthropologischer und utopischer Philosophie (Arnold Gehlen, Helmuth Plessner, Ernst Bloch, Gustav Landauer) ergibt, dass das utopische Verlangen ein Wesenszug des Menschen ist. Es drückt sich im Erzählen aus. Daraus ergibt sich, dass menschliches Wissen (und anderes gibt es nicht) in der Utopie nur möglich ist, wenn die Utopier_innen auch Utopist_innen sein dürfen. Der Totalitarismus geschlossener Utopien wird nur vermieden, wenn der utopische Text für eine Selbstreflexion auf der Ebene der handelnden Bürger_innen Utopias offen ist. Das bedeutet freilich, dass das Wissen der Leser_in über die utopische Gesellschaft ebenso fragmentiert und unzuverlässig sein muss wie das der Utopier_innen – und wie ihr eigenes über ihre eigene Gesellschaft.