Zusammenfassung
Im Mittelpunkt der Spätarbeiten Talcott Parsons’ steht eine differenzierungstheoretische Analyse des Christentums. Nach Parsons geht die zunehmende Differenzierung spezialisierter gesellschaftlicher Teilsysteme nicht mit dem Verlust religiöser Deutungssysteme zugunsten weltlicher oder säkularer Handlungsorientierungen einher; im Gegenteil kann gerade die Differenzierung der Religion die gesellschaftliche Relevanz dieses Teilsystems verstärken. Parsons wies auch auf Differenzierungsprozesse im Christentum selbst hin, insbesondere auf die Differenzierung zwischen geistlicher Kommunikation (z. B. im Gottesdienst) und einer generalisierten christlichen Ethik der Nächstenliebe (Zivilreligion). Aus Parsons’ Sicht könnte die Institutionalisierung einer verbindenden Zivilreligion die zentrifugalen Konsequenzen der Differenzierung korrigieren.
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Ich bedanke mich bei Brigitte Lohan für ihre Hilfe bei der Endredaktion dieses Beitrags.
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Es sollte daran erinnert werden, dass Webers Arbeit über die protestantische Ethik in den späten 1920er Jahren von Parsons ins Englische übersetzt wurde (Weber 1930). Zu jener Zeit war Parsons ein junger Wissenschaftler mit einem Doktortitel der Heidelberger Universität. Parsons war ebenfalls an der Übersetzung des ersten Teils von „Wirtschaft und Gesellschaft“ beteiligt (Weber 1947).
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Während seiner Heidelberger Jahre hatte sich Parsons mit Karl Jaspers’ vergleichenden Arbeiten der Achsenzeit vertraut gemacht. Parsons’ Fokus blieb dennoch auf das Christentum gerichtet: „What social scientists call the modern type of society does not have multiple independent origins but has originated in one specific complex, within the area broadly called western Europe, and has been diffused from there […]. On the religious side the area of origin of modern societies has been Christian” (Parsons 1968, S. 173, 1978). In neueren Untersuchungen, die insbesondere von den Arbeiten Shmuel Eisenstadts inspiriert sind, wird den Ideen der Achsenzeit und der multiplen Moderne eine neuere Aufmerksamkeit gewidmet. Für Eisenstadt nämlich ist das westliche Modell lediglich ein Modell der Modernisierung – wiewohl das früheste.
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Man könnte dabei auch an Parsons lebenslang dauerndes Interesse an modernen Professionen und deren Wertkomplexen denken. Parsons glaubte, dass die Professionen die desintegrativen Folgen, die Weber mit einer bürokratischen Organisationsform assoziierte, entgegen wirkten (vgl. Parsons 1939, 1968). Die Professionen würden neu differenzierte, aber integrative Rollen bilden; sie würden spezifische treuhänderische Funktionen erfüllen. Im Falle von Religion und professioneller Arbeit ist das Kernelement Vertrauen: einerseits Vertrauen auf Gott und auf die Kirche Christi, andererseits Vertrauen in die Professionellen und ihre Ethik (vgl. Kurtz 2005; Vanderstraeten 2007).
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Bellah lenkte u. a. die Aufmerksamkeit auf den häufigen Bezug zu Gott in den Antrittsreden der amerikanischen Präsidenten sowie in populären Formulierungen, wie ‚one nation under God‘, ‚may God bless America‘‚ ‚in God we trust‘ usw. Die meisten dieser Formulierungen spezifizieren nicht genau, welcher Gott gemeint ist. Ist hier aber wirklich jedes Mitglied der ‚societal community‘ eingeschlossen? Werden die Unterschiede zwischen den gesellschaftlichen Wertsphären oder Funktionssystemen mit solchen Formulierungen wirklich überbrückt? Einen Überblick der anschließenden Diskussion in der wissenschaftlichen Literatur geben Cristi und Dawson (2007). Bellah selbst hat den Begriff „civil religion“, frustriert von seinem „unnecessary reification“ (Bellah 1989), seit den späten 1980er Jahren nicht mehr verwendet.
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Was seine eigene religiöse Einbindung betrifft, so blieb Parsons’ Selbstdarstellung dieser doppelten Perspektive verpflichtet. In dem obengenannten römisch-katholischen Symposium über „The Culture of Unbelief“ präsentierte er sich als „not a Roman Catholic, but a somewhat backsliding Protestant of Congregationalist background” (Parsons 1971, S. 233, 1978; siehe auch Parsons 1977, S. 137). Trotzdem verteidigte er immer wieder die kulturellen (religiösen) Werte des amerikanischen ‚Melting Pot‘. Für eine Insider Perspektive auf Parsons’ Zugehörigkeit zum Protestantismus siehe Bellah (2005).
Literatur
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Vanderstraeten, R. (2014). Differenz und Einheit: Zum Religionsverständnis Talcott Parsons’. In: Heiser, P., Ludwig, C. (eds) Sozialformen der Religionen im Wandel. Springer VS, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-658-00096-7_5
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