Zusammenfassung
In der Gegenwart entwickeln sich ganz unterschiedlich zu bewertende Fundamentalismen, die nicht auf bestimmte Religionen beschränkt sind. Gemeinsam ist ihnen eine Kopplung zwischen Religion und Fundamentalismus mit innewohnenden ambivalenten Tendenzen. Daher ist die Reduzierung des Fundamentalismus auf diverse Gewaltstrukturen und ideologische Totalismen keineswegs berechtigt. Der Versuch, dem Fundamentalismus wirksam zu begegnen, kann nicht ohne die kritische Einbeziehung seiner Ursachen gelingen.
This is a preview of subscription content, log in via an institution to check access.
Access this chapter
Tax calculation will be finalised at checkout
Purchases are for personal use only
Notes
- 1.
Nicht für alle Autoren gilt die Beweislage in der Art, wie ich sie soeben angedeutet habe. Joas zum Beispiel geht davon aus, dass die Bedeutung der Religion niemals aus der Gesellschaft verschwunden ist. So beurteilt er das neue Interesse an Religion eher als eine Veränderung des bisher bestehenden Blickwinkels und keinesfalls als Umbruch oder gar als eine Rückkehr der Religion in die Moderne (vgl. Joas 2004, S. 36). Damit wird aber keineswegs eine singuläre Position beschrieben, für einen veränderten Blickwinkel auf die Religionen treten weiterhin eine größere Anzahl von Religionssoziologen ein (u. a. Casanova 2011; Luckmann 1991; Sutterlüty 2011).
- 2.
Säkularisierung wird hier als Rückgang des Einflusses der Religion auf die Gesellschaft verstanden. Das führt sowohl in der Privatsphäre als auch in der Sphäre der Öffentlichkeit zu einem Wertewandel. Zusammenfassend betrachtet gewinnen säkulare Einflüsse an Bedeutung und verdrängen daraufhin sakrale Wertmuster. Weiterhin kann heute davon ausgegangen werden, dass die Säkularisierungsthese in der bekannten Form immer weniger tragfähig ist, die derzeitigen Umorientierungen angemessen zu beschreiben (vgl. Beck 2008, S. 34–46; Habermas 2012, S. 154–164).
- 3.
Religion hat neben Praktiken des Friedens und der Güte auch zu verschiedenen Formen von Gewalt geführt. Taylor geht von einer Verbindung zwischen geschichtlicher Herkunft und aktuellen Begründungen aus, die im ‚säkularen Zeitalter‘ zugleich die Form einer Auseinandersetzung zwischen Gläubigen und Ungläubigen annimmt (vgl. Taylor 2012, S. 1090–1119).
- 4.
„Aber der islamische Fundamentalismus von heute verarbeitet wohl immer auch politische Motive. Man darf jedenfalls die politischen Motive nicht übersehen, die uns heute in Formen des religiösen Fanatismus begegnen. Dazu passt die Information, dass manche Terroristen, die heute in den ‚Heiligen Krieg‘ ziehen, noch vor wenigen Jahren säkulare Nationalisten gewesen sind“ (Habermas 2004, S. 20).
- 5.
Der christliche Fundamentalismus ist nicht ausschließlich auf die USA begrenzt, auch in Deutschland ist zu beobachten, dass vor allem aus dem evangelikalen Spektrum stärker werdende Gruppierungen um ein deutlicheres Profil ihres Glaubens kämpfen. Sie lehnen unter anderem in den öffentlichen Schulen Sexualkunde und Evolutionslehre ab und versuchen, ihre Interessen auch vor den Gerichten durchzusetzen (vgl. Bauer 2012, S. 91–116; Rühle 2010).
- 6.
Wenn ich dieser Stelle die Position von Habermas als neo-funktionalistische Theorie beschreibe, kann das zu Missverständnissen führen. Im Blickpunkt meines Interesses steht der Teil des Zusammenhangs von System und Lebenswelt, der zugleich neo-funktionalistische Begründungen liefert. Habermas‘ Theorie kann darauf aber keineswegs reduziert werden, sie muss vielmehr als kritische Theorie der Gesellschaft beschrieben werden. Das Hauptinteresse des Theorieprogramms besteht vielmehr darin, den Kommunikationsstrukturen und nicht mehr den Arbeitsverhältnissen einen gesellschaftstheoretischen Vorrang einzuräumen (vgl. Ludwig 2013, S. 43–49).
- 7.
„Mit dem Begriff ‚postsäkular‘ hat Habermas in den vergangenen Jahren maßgeblich die Diskussion über die gesellschaftliche Bedeutung der Religionen geprägt. Der Begriff bringt zum Ausdruck, dass moderne Gesellschaften sich nicht nur auf das Überleben der Religion einstellen müssen, sondern Religionen aktiv gesellschaftliches Leben auf unterschiedlichen Ebenen und in vielfältigen Formen prägen. Religionen spielen also auch in liberalen Gesellschaften eine nicht unwichtige Rolle“ (Reder 2008, S. 52).
- 8.
Diese Einschätzung trifft neben den radikal-protestantischen Kreisen der USA auch auf die Pfingstgemeinden zu. Die Pfingstgemeinden gehören zu den am schnellsten wachsenden Religionen in der Weltgesellschaft. Sie haben es verstanden, aufgrund von hoher Sozialdisziplinierung und starker Askese, eine große Anhängerschaft z. B. in Lateinamerika, Afrika und Teilen Asiens zu rekrutieren (vgl. Habermas 2008b, S. 2 f.; Taylor 2012, S. 557–563).
- 9.
Symbole haben in religiösen Traditionen einen besonderen Stellenwert. Unabhängig davon, dass bei diesem mehrfachen terroristischen Anschlag sehr viele Menschen ums Leben kamen, galt diese Aktion doch in erster Linie dem Angriff auf ein zentrales Symbol des Westens. Die Ritualisierung der Symbole des traditionellen Lebens, verbunden mit dem Wunsch Gottes Wohlgefallen zu erringen und das Heil im Jenseits zu finden, waren wichtige Motive (vgl. Sofsky 2002).
- 10.
Wenn ich von fundamentalistischen Strukturen spreche, verstehe ich darunter, dass sich in der Moderne – auch in Westeuropa – fundamentalistische Gruppierungen zusammenfinden, um eine Bewegung gegen die Vorrangstellung des Menschen vor Gott zu initiieren. Sie sind im Wesentlichen nicht staatlich organisiert, gewinnen aber auch in einem liberalen Rechtsstaat zunehmend an Einfluss (vgl. Schäfer 2008, S. 18 ff.).
- 11.
Als Exorzismus wird die rituelle Vertreibung böser Mächte und Geister aus Lebewesen und Gegenständen bezeichnet. Diese Praktiken sind in allen Kulturen bekannt und verfolgen die Absicht, die ganzheitliche Reinigung und Heiligung einzelner Menschen zu erreichen. In der katholischen Kirche wird der Exorzismus auch heute noch genutzt, um Menschen von der Macht des Bösen zu befreien.
- 12.
Kreationismus geht auf eine Auseinandersetzung zwischen Religion und Wissenschaft im letzten Jahrhundert zurück. Inhalt des Disputs war dabei die Frage, ob sich die Entstehung der Welt schöpfungstheoretisch oder evolutionstheoretisch begründen lässt. Der Kreationismus verteidigt die christlichen Grundlagen seines Weltbilds gegenüber dem sich durchsetzenden wissenschaftlichen Weltbild (vgl. Kienzler 1999, S. 46).
- 13.
„Die Zahl der Schulverweigerer aus fundamentalistischen Gründen wächst. Neben der Sexualkunde und dem gemischt-geschlechtlichen Sportunterricht ist die Evolutionstheorie eines der Hauptargumente der Eltern, wenn sie ihre Kinder vom Unterricht abmelden. Bernhard Wolf, der Sektenbeauftragte der Evangelisch-Lutherischen Kirche in Bayern, klagt darüber, dass sich allerorten kleine Zentren ‚fundamentalistischer Extremisten‘ immer besser miteinander vernetzen, um eigene Schulen gründen zu können“ (Rühle 2010, S. 2).
- 14.
Für Assmann 2006 besteht ein Zusammenhang zwischen der Genese des Monotheismus und dem Gewalthandeln der Religionen. Er leitet diesen Zusammenhang aus dem Typus des exklusiven Eingottglaubens ab, welcher sich zu allererst nur in Israel durchsetzen konnte. „Das semantische Dynamit, das in den heiligen Texten der monotheistischen Religionen steckt, zündet in den Händen nicht der Gläubigen, sondern der Fundamentalisten, denen es um politische Macht geht und die sich der religiösen Gewaltmotive bedienen, um die Massen hinter sich zu bringen“ (Assmann, zit. nach Kippenberg 2008, S. 17 f.).
- 15.
Selbst dann, wenn Objektivität mehr als Prozess und weniger als Produkt verstanden werden muss, ist die erhobene Forderung von nicht unerheblicher Bedeutung. Die Einschätzung und Beurteilung einer Religion aus dem Erklärungsrahmen einer anderen wird niemals Toleranz, sondern vermutlich eher Intoleranz befördern. Aber gerade Toleranz und Anerkennung ist ein substantieller Beitrag zum Abbau von Religionskonflikten (vgl. Forst 2007, S. 73 ff.).
- 16.
Besonders am Beispiel des religiösen Fundamentalismus erweist sich die These von Max Weber erneut als zutreffend, dass Veränderungen nicht nur auf Interessen und materielle Ursachen zurückzuführen sind, sondern insbesondere auch Ideen nachfolgende Handlungen motivieren und Menschen bewegen (vgl. Weber 1993, S. 17).
- 17.
„Im öffentlichen Bereich tendieren Fundamentalismen zur Gewalt gegenüber anderen. Sie vertreten manichäische Feindbilder, die scharf zwischen den Guten (nämlich uns) und den Bösen (nämlich den anderen) unterscheiden. Die Abwertung des Gegners dient zugleich als Kitt für die Bildung der eigenen Gruppenidentität. Anti-Haltungen spielen dafür eine entscheidende Rolle. Sie sind anti-westlich, anti-zionistisch, anti-islamisch, anti-protestantisch oder anti-katholisch – und insgesamt anti-modern, d. h. gemeinsam ist ihnen die Ablehnung der Moderne, ihres Säkularismus und Pluralismus im Hinblick auf Werte und Überzeugungen“ (Gabriel 2005, S. 13).
- 18.
„Auch religiöse Bürger und Religionsgemeinschaften dürfen sich nicht nur äußerlich anpassen. Sie müssen sich die säkulare Legitimation des Gemeinwesens unter den Prämissen ihres eigenen Glaubens zu eigen machen“ (Habermas 2012, S. 325).
Literatur
Assmann, Jan (2006): Monotheismus und die Sprache der Gewalt. Wien: Picus.
Bauer, Gisa (2012): Evangelikale Bewegungen und evangelische Kirche in der Bundesrepublik Deutschland. Geschichte eines Grundsatzkonfliktes (1945 bis 1989). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Beck, Ulrich (2008): Der eigene Gott. Von der Friedenfähigkeit und dem Gewaltpotential der Religionen. Frankfurt a. M./Leipzig: Insel.
Berger, Peter L./Zijderveld, Anton C. (2010): Lob des Zweifels. Was ein überzeugender Glaube braucht. Freiburg: Kreuz.
Bitzer, Dirk (2000): Der Kalif von Köln. Düsseldorf: Landeszentrale für politische Bildung Nordrhein-Westfalen.
Boff, Leonardo (2007): Fundamentalismus und Terrorismus. Aus dem Portugiesischen von Walter O. Schlupp. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
Böttcher, Christian (2002): Fundamentalismus und politisches Handeln. In: http://www.sozialwissenschaftliche-gesellschaft.de/grundlagen-diskussion/grundlagen-diskussion.html. Recherche am 25.06.2014.
Büttner, Friedemann (1998): Islamischer Fundamentalismus: Politisierter Traditionalismus oder revolutionärer Messianismus. In: Heiner Bielefeld/Wilhelm Heitmeyer (Hrsg.): Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 188–210.
Casanova, José (2011): Erkundung des Postsäkularen. Rolle und Bedeutung der Religion in Europa. In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 8 (2), S. 68–79.
Daniel, Anna (2012): Der Islam als das Andere – Postkoloniale Perspektiven. In: Anna Daniel/Frank, Hillebrandt/Franka Schäfer/Hanns Wienold (Hrsg.): Doing Modernity – Doing Religion. Wiesbaden: Springer VS, S. 143–167.
Das Gupta, Oliver (2008): Teufelsaustreibung in Paderborn und Augsburg. In: http://www.sueddeutsche.de/panorama/katholische-kirche-teufelsaustreibung-in-paderborn-und-augsburg-1.201992. Recherche: 19.12.2012.
Die Welt (2008): Exorzismus wird in Deutschland häufig praktiziert. In: http://www.welt.de/vermischtes/article2014775/Exorzismus-wird-in-Deutschland-haeufig-praktiziert.html. Recherche: 10.01.2013.
Drobinski, Matthias (2012): Die Ketzerei des Fundamentalismus. Höher als Gott. In: http://www.sueddeutsche.de/kultur/2.220/die-ketzerei-des-fundamentalismus-hoeher-als-gott-1.1326913. Recherche: 12.01.2013.
Eisenstadt, Shmuel N. (1998): Der Fundamentalismus als moderne Bewegung gegen die Moderne. In: Wolfgang Schluchter (Hrsg.): Universität ‚Erfurt‘ Max Weber Kolleg für Kultur- und sozialwissenschaftliche Studien. Kolloquien des Max Weber-Kollegs I-IV (1998). Erfurt: City Druck.
Eisenstadt, Shmuel N. (1999): Fundamentalism, Sectarianism and Revolution. The Jacobin Dimension of Modernity. Cambridge: University Press.
Eisenstadt, Shmuel N. (2000): Die Vielfalt der Moderne. Weilerwist: Velbrück Wissenschaft.
Eisenstadt, Shmuel N. (2005): Die Achsenzeit in der Weltgeschichte. In: Hans Joas/Klaus Wiegandt (Hrsg.): Die kulturellen Werte Europas. Frankfurt a. M.: Fischer, S. 40–68.
Forst, Rainer (2007): Die hohe Kunst der Toleranz. Eine Orientierungshilfe in Zeiten der Religionskämpfe. In: Polar 3. Woran glauben? Religion und Kritik, S. 73–77.
Gabriel, Ingeborg (2005): Der fundamentalistische Imperativ. Säkularisierung und Fundamentalismus in der Moderne. Ringvorlesung Religiöser Fundamentalismus. Universität Wien.
Habermas, Jürgen (2004): Der gespaltene Westen. Kleine politische Schriften X. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Habermas, Jürgen (2005): Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Habermas, Jürgen (2008a): Ein Bewußtsein von dem, was fehlt. In: Michael Reder/Josef Schmidt (Hrsg.): Ein Bewußtsein von dem, was fehlt. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 26–36.
Habermas, Jürgen (2008b): Die Dialektik der Säkularisierung. http.//www.eurozine.com/pdf/2008–04-15-habermas-de.pdf. Recherche: 19.12.2012.
Habermas, Jürgen (2012): Nachmetaphysisches Denken II. Aufsätze und Repliken. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Heimbrock, Hans-Günter (2005): Wahrheit – Lebensform – Subjekt. Praktisch-theologische Anmerkungen zu christlichen Fundamentalismen. In: Stefan Alkier/Hermann Deuser/Gesche Linde (Hrsg.): Religiöser Fundamentalismus. Analysen und Kritiken. Tübingen: Narr Francke Attempto, S. 27–44.
Heins, Volker (2002): Globalisierung und soziales Leid. Bedingungen und Grenzen humanitärer Politik. In: Axel Honneth (Hrsg.): Befreiung aus der Mündigkeit. Paradoxien des gegenwärtigen Kapitalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 195–220.
Hervieu-Léger, Danièle (2006): Auf der Suche nach Gewissheit: Paradoxien moderner Religiosität. In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 3 (1), S. 3–13.
Hildebrandt, Mathias (2005): Einleitung: Unfriedliche Religionen? Das politische Gewalt- und Konfliktpotential von Religionen. In: Mathias Hildebrandt/Manfred Brocker (Hrsg.): Unfriedliche Religion? Das politische Konfliktpotential von Religionen. Wiesbaden: VS, S. 9–35.
Hocker, Reinhard (1998): Islamistische Einflüsse in den Ausländerbeiräten des Bundeslandes Nordrhein-Westfalen. In: Heiner Bielefeld/Wilhelm Heitmeyer (Hrsg.): Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 395–417.
Höhn, Hans-Joachim (2011): Postsäkulare Moderne? Beobachtungen zur Dispersion religiöser Traditionen. In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 8 (2), S. 80–89.
Honneth, Axel (2002): Einleitung. In: Axel Honneth (Hrsg.): Befreiung aus der Mündigkeit. Paradoxien des gegenwärtigen Kapitalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 7–12.
Japp, Klaus P. (2003): Zur Soziologie des fundamentalistischen Terrorismus. In: Soziale Systeme 9 (1), S. 54–87.
Joas, Hans (2004): Braucht der Mensch Religion? Über Erfahrungen der Selbsttranszendenz. Freiburg: Herder.
Juergensmeyer, Mark (2009): Die Globalisierung religiöser Gewalt. Von christlichen Milizen bis al Qaida. Hamburg: Hamburger Edition.
Jung, Dietrich (2005): „Der Islam gegen den Westen“. Zur Genealogie eines internationalen Konfliktparadigmas. In: Mathias Hildebrandt/Manfred Brocker (Hrsg.): Unfriedliche Religion? Das politische Konfliktpotential von Religionen. Wiesbaden: VS, S. 39–66.
Kallscheuer, Otto (1998): Intransigenz und Postmoderne. Gibt es einen katholischen Fundamentalismus. In: Heiner Bielefeld/Wilhelm Heitmeyer (Hrsg.): Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 133–156.
Kienzler, Klaus (1999): Der religiöse Fundamentalismus. Christentum-Judentum-Islam. München: Beck.
Kippenberg, Hans G. (2008): Gewalt als Gottesdienst. Religionskriege im Zeitalter der Globalisierung. München: Beck.
Kippenberg, Hans G. (2010): Religiöse Gewaltsprachen – religiöse Gewalthandlungen: Versuch einer Klärung ihres Verhältnisses. In: Karl Gabriel/Christian Spieß/Katja Winkler (Hrsg.): Religion – Gewalt – Terrorismus. Religionssoziologische und ethische Analysen. Paderborn: Schöningh, S. 15–45.
Kurrat, Christian (2012): Biographische Bedeutung und Rituale des Pilgerns. In: Patrick Heiser/Christian Kurrat (Hrsg.): Pilgern gestern und heute. Soziologische Beiträge zur religiösen Praxis auf dem Jakobsweg. Münster: Lit, S. 161–191.
Luckmann, Thomas (1991): Die unsichtbare Religion. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Ludwig, Christian (2013): Kritische Theorie und Kapitalismus. Die jüngere Kritische Theorie auf dem Weg zu einer Gesellschaftstheorie. Wiesbaden: Springer VS.
Mertin, Katja (2004): Die religiöse Rechte in den USA. In: Kilian Kindelberger (Hrsg.): Fundamentalismus. Politisierte Religionen. Potsdam: Tastomat, S. 28–37.
Meyer, Thomas (1998): Die Politisierung kultureller Differenz. Fundamentalismus, Kultur und Politik. In: Heiner Bielefeld/Wilhelm Heitmeyer (Hrsg.): Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 37–66.
Nussbaum, Martha C. (2012): The New Religious Intolerance. Overcoming the Politics of Fear in an Anxious Age. Cambridge/London: The Belknap Press of Havard University Press.
Ostendorf, Berndt (1998): Conspiracy Nation. Verschwörungstheorien und evangelikaler Fundamentalismus: Marion G. (Pat) Robertsons „Neue Weltordnung“. In: Heiner Bielefeld/Wilhelm Heitmeyer (Hrsg.): Politisierte Religion. Ursachen und Erscheinungsformen des modernen Fundamentalismus. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 157–187.
Reder, Michael (2008): Wie weit können Glaube und Vernunft unterschieden werden? Religionsphilosophische und ethische Anmerkungen. In: Michael Reder/Josef Schmidt (Hrsg.): Ein Bewußtsein von dem, was fehlt. Eine Diskussion mit Jürgen Habermas. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 51–68.
Reese (S.J.), Thomas (1996): Inside the Vatican. The Politics and Organization of the Catholic Church. Cambridge: Havard University Press.
Riesebrodt, Martin (2001): Die Rückkehr der Religion. Fundamentalismus und der „Kampf der Kulturen“. München: Beck.
Riesebrodt, Martin (2004a): Die fundamentalistische Erneuerung der Moderne. In: Kilian Kindelberger (Hrsg.): Fundamentalismus. Politisierte Religion. Potsdam: Tastomat, S. 10–27.
Riesebrodt, Martin (2004b): Was ist „religiöser Fundamentalismus“? In: Clemens Six/Martin Riesebrodt/Siegfried Haas (Hrsg.): Religiöser Fundamentalismus. Von der Kolonialisierung bis zur Globalisierung. Innsbruck: Studienverlag, S. 13–32.
Riesebrodt, Martin (2007): Cultus und Heilsversprechen. Eine Theorie der Religionen. München: Beck.
Rühle, Alex (2010): Gott beweist: Darwin ist tot. In: http://www.sueddeutsche.de/ kultur/2.220/streit-um-evolution-und-schoepfungslehre-gott-beweist-darwin-ist-tot-1.892288. Recherche: 12.01.2013.
Schäfer, Heinrich (2007): Vielfalt – Exorzismus – Weltende. Die besondere Dynamik der Pfingstbewegung. In: Religionsmonitor 2008. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, S. 199–218.
Schäfer, Heinrich Wilhelm (2008): Kampf der Fundamentalismen. Radikales Christentum, radikaler Islam und Europas Moderne. Frankfurt a. M./Leipzig: Insel.
Schmidt, Thomas M. (2011): Vernünftiger Pluralismus – irrationaler Glaube. Säkularisierung und die Zukunft der Religion. In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 8 (2), S. 90–100.
Sigmund, Steffen (2007): Am Kap der guten Hoffnung. Das religiöse Feld als Bühne gesellschaftlicher Konflikte. In: Polar 3. Woran glauben? Religion und Kritik, S. 7–11.
Sofsky, Wolfgang (2002): Zeiten des Schreckens. Amok, Terror, Krieg. Frankfurt a. M.: Fischer.
Stuff, Christiane (2004): Islamischer Fundamentalismus in Deutschland. In: Kilian Kindelberger (Hrsg.): Fundamentalismus. Politisierte Religion. Potsdam: Tastomat, S. 70–77.
Steinbach, Udo (2004): Der islamische Fundamentalismus heute. In: Kilian Kindelberger (Hrsg.): Fundamentalismus. Politisierte Religionen. Potsdam: Tastomat, S. 86–104.
Sutterlüty, Ferdinand (2011): Stichwort: Postsäkularismus? In: WestEnd. Neue Zeitschrift für Sozialforschung 8 (2), S. 65–67.
Taylor, Charles (2009): Die Bedeutung des Säkularismus. In: Rainer Forst/Martin Hartmann/Rahel Jaeggi/Martin Saar (Hrsg.): Sozialphilosophie und Kritik. Axel Honneth zum 60. Geburtstag. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 672–696.
Taylor, Charles (2012): Ein säkulares Zeitalter. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Theile, Charlotte (2012): Boom der Freikirchen. Glaube, Liebe, Discokugel. In: http://www.sueddeutsche.de/muenchen/2.2220/boom-der-freikirchen-glaube-liebe-discokugel-1.1518965. Recherche: 11.01.2013.
Wagner, Christian (2005): Der indisch-pakistanische Konflikt als Religionskonflikt? In: Mathias Hildebrandt/Manfred Brocker (Hrsg.): Unfriedliche Religion? Das politische Konfliktpotential von Religionen. Wiesbaden: VS, S. 193–204.
Weber, Max (1993): Die Protestantische Ethik und der „Geist“ des Kapitalismus. Weinheim: Beltz Athenäum.
Whitebook, Joel (2009): Vom Faschismus zum Fundamentalismus. Kritische Theorie und Psychoanalyse heute. In: Rainer Forst/Martin Hartmann/Rahel Jaeggi/Martin Saar (Hrsg.): Sozialphilosophie und Kritik. Axel Honneth zum 60. Geburtstag. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, S. 697–715.
Wohlrab-Sahr, Monika (2006): Religionen, Fundamentalismus und die symbolische Ordnung der Geschlechter – Einige Thesen. http://www.fes.de/aktuell/focus/4/Docs/Vortrag-Wohlrab-Sahr.pdf. Recherche: 19.12.2012.
Wohlrab-Sahr, Monika (2007): Das stabile Drittel jenseits der Religiosität. Religionslosigkeit in Deutschland. In: Religionsmonitor 2008. Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus, S. 95–103.
Author information
Authors and Affiliations
Corresponding author
Editor information
Editors and Affiliations
Rights and permissions
Copyright information
© 2014 Springer Fachmedien Wiesbaden
About this chapter
Cite this chapter
Ludwig, C. (2014). Dimensionen des religiösen Fundamentalismus in der säkularen Moderne. In: Heiser, P., Ludwig, C. (eds) Sozialformen der Religionen im Wandel. Springer VS, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-658-00096-7_4
Download citation
DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-658-00096-7_4
Published:
Publisher Name: Springer VS, Wiesbaden
Print ISBN: 978-3-658-00095-0
Online ISBN: 978-3-658-00096-7
eBook Packages: Humanities, Social Science (German Language)