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Die irische Mission und die Verbreitung der Quote im nördlichen England und in Schottland

  • Eberhard F. Bruck
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Zusammenfassung

Der Seelteil in der griechisch-syrischen Gestalt ist, wie wir sahen, in Irland importiert worden. Von dort ist er aber auch exportiert worden, und zwar durch die irischen Missionare.

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Literatur

  1. 1.
    Zimmer, The Celtic Church, S. 67 f., 72, 91; Finsterwalder, Irische und angelsächsische Mission, Zeitschrift für Kirchengeschichte, 47 (1928), S. 209 f., 215; von Schubert, S. 209, 287, 726 f.; Schnürer, Kirche und Kultur im Mittelalter, I., S. 223. — Vgl. oben, § 30 bei Anm. 14.Google Scholar
  2. 2.
    Siehe z. B. R. Baueneiss, Irische Frühmissionare in Südbayern (Wissenschaftliche Festgabe zum 1200jährigen Jubiläum des Hl. Korbinian, München (1924), S.46.Google Scholar
  3. 3.
    J. Cameron, Celtic Law, S. 141 ff., 145 ff.; Bauerreiss, S. 47.; vgl. unten 32, I.Google Scholar
  4. 1.
    Einige Zeit vor dem Tode König Alfrids, 705. Vgl. C. Plummer, Commentary, II, Oxford, 1896, S. 294.Google Scholar
  5. 2.
    Pollock und Maitland, The History of English Law before the Time of Edward, I, 2. Aufl., II, S. 314, und W. S. Holdsworth, A. History of English Law, 3. Aufl., 1933, S. 94, besprechen die Stelle im Hinblick auf dieselbe Teilung in drei Teile, die im Schottischen und später anglo-normannischen Recht auftreten: „wife’s part“, „bairn’s part“ und „dead man’s part“. „We might be wrong, however“, führen Pollock und Maitland aus „in drawing any wide inference from this isolated story, the only tale of the kind that comes to us from these very ancient times.“ Holdsworth erklärt: „Though possibly, these rules were always observed, we cannot say that there is any definite connecting link in the Anglo-Saxon laws between Bedes date and the 12th century.“ Brunner (Z. Sav. St., 19, S. 123 = Abhandlungen, II, S. 296 f.) behandelt die Stelle in Verbindung mit seinen Ausführungen über den „dead man’s part“ und seine Entstehung aus der Grabbeigabe (s. oben, S. VI, Anm. 3). Er bemerkt: „Es könne bei dem Berichte Bedas mit der Möglichkeit keltischer Einflüsse gerechnet werden.“ Ferner bemerkt er: „Dagegen betrachte ich es nicht als ausgeschlossen, daß die von der irischen Kirche erhobenen Ansprüche mittelbar auf die englische Sitte eingewirkt haben, den Totenteil der Kirche zuzuwenden, wie denn überhaupt ein Einfluß des irischen Begräbnisrechts auf das englische nicht unwahrscheinlich ist“ (a. a. O., S. 126 = Abhandlungen, II, S. 299). Dem widerspricht Alfred Schnitze, Augustin und der Seelteil, S. 97: „Mit der Möglichkeit keltischer Einflüsse zu rechnen, wie Brunner will, besteht nach allem — auch der Name des Northumbriers, Drycthelm, ist offensichtlich nicht keltisch — kein Anlaß, um so weniger als ... dem irisch-keltischen Recht ein Witwendrittel unbekannt ist.“ Schnitze vermutet einen angelsächsischen Rechtsbrauch. — Koranyi (a. a. O., S. 197) vermutet einen Einfluß des Chrysostomus auf die Angelsachsen, den er auf den Erzbischof Theodor von Canterbury zurückführt, der von Geburt Grieche war. (Siehe dagegen unten S. 212 f.).Google Scholar
  6. 3.
    Hist, eccl., V., Kap. 12, Ausg. Plummer, S. 303–310.Google Scholar
  7. 4.
    Ebenda, S. 304–309.Google Scholar
  8. 5.
    S. 309–310.Google Scholar
  9. 6.
    Plummers Kommentar, S. 294. — Beda, V, 12 zitiert sogar wörtlich Aenaeas’ Fahrt in die Unterwelt: „sola sub nocte per umbras“ (Aeneis, VI, 268), vgl. Plummer, S. 305. Siehe etwa noch Ganschinietz, Art. „Höllenfahrt“ in Realenzyklopädie des klassischen Altertums, neuerdings Howard Rollin Patch, The other World, according to descriptions in Medieval Literature, Smith College Studies in Modern Languages, Cambridge, Mass., 1953.Google Scholar
  10. 7.
    Ausg. Thorpe, II, S. 348 ff., Plummer, S. 295.Google Scholar
  11. 8.
    Die Darstellung beginnt mit den Worten (Beda, V, 12): „His temporibus miraculum memorabile et antiquorum simile in Brittania factum est. Namque ad excitationem viventium de morte animae, quidam aliquandiu mortuus ad vitam resurrexit corporis, et multa memoratur digna, quae viderat, narra vit; e quibus hic aliqua breviter perstringenda esse paravi.“Google Scholar
  12. 9.
    „Narrabat autem hoc modo, quod viderat“, woran sich dann die lange Darstellung der Visionen anschließt.Google Scholar
  13. 10.
    Es ist bezeichnend, daß auch Plummers eingehender Kommentar zu der Erzählung Drycthelms (II, S. 294–298) nur die Visionen und das asketische Leben Drycthelms behandelt, aber auf die Verteilung seines Vermögens mit keinem Worte eingeht. Google Scholar
  14. 11.
    E. Caspar, Geschichte des Papsttums, II, 1933, S. 677, Zimmer, S. 75 f.Google Scholar
  15. 12.
    Beda, III, 5, 14, 23, 25. Vgl. Gougaud, S. 138 und oben, § 30, am Ende.Google Scholar
  16. 13.
    von Schubert, S. 267; Gougaud, S. 137.Google Scholar
  17. 14.
    Beda, III, 24. Vgl. Finsterwalder, S. 209; von Schubert, S. 267, 275; Gougaud, S.133 ff.Google Scholar
  18. 15.
    Zimmer, S. 73 ff.; von Schubert. S. 267. Vgl. Kenney, S. 423.Google Scholar
  19. 16.
    Stenton, S. 86, 118.Google Scholar
  20. 17.
    Beda, II, 19. Siehe Zimmer, S. 79.Google Scholar
  21. 18.
    Beda, III, 4 (mit Bezug auf das führende Kloster Iona): „in tempore quidem summae festivitatis dubios circulos sequentes ... Permansit autem huiusmodi obser-vantia paschalis apud eos tempore non pauco hoc est, usque ad annum Dominicae incarnationis septingentesimum decimum quintum, per annos centum quinquaginta.“Google Scholar
  22. 19.
    Vgl. oben, §§ 27 und 29.Google Scholar
  23. 20.
    „As a body the Irish missionaries were defeated and expelled, though their influence exercised through the presence of individual priests and teachers ... continued long after the conference of Whitby.“ So Steuton, Anglo-Saxon England, Oxford, 1943, S. 121 f., 125 f., 129; J. A. Duke, The Columban Church, S. 101–106 (zit. bei Stanton, S. 125, Anm. 1); von Schubert, S. 268, 270; Kenney, S. 224, 234; Caspar, II, S. 677.Google Scholar
  24. 21.
    Von Haemgils erfuhr Beda die Geschichte von Drycthelms Höllenfahrt, einschließlich der Vergabung der Drittelquote. Später kehrte Haemgils nach Irland zurück (Beda, V, 12).Google Scholar
  25. 22.
    Das Erzbistum York wurde erst 735 endgültig errichtet (Stenton, S. 108, 113, 145). Es besaß eine gewisse Unabhängigkeit bis zur normannischen Eroberung (Heinrich Böhmer, Kirche und Staat in England, 1899).Google Scholar
  26. 23.
    S. unten, § 35, I.Google Scholar
  27. 24.
    Auf der Grundlage von Bedas Bericht läßt sich die Frage nicht beantworten,Google Scholar
  28. ob die Worte „omnen quam possederat substantiam“, worüber Drycthelm verfügte, nur die Mobilien oder auch Land betrafen (für ersteres: Liebermann, Gesetze der Angelsachsen II, S. 367, Art. „Eheliches Güterrecht und A. Schultze, Augustin, S. 94). Es handelt sich um keine juristische Urkunde, vielmehr, wie im Text ausgeführt, nur um eine beiläufige Bemerkung. In den älteren irischen Rechtsquellen wird nur die Vergabung beweglicher Sachen an die Kirche gestattet (s. oben, § 27, II), nach den späteren (Coll. Hibernensis, XXXII, c. 13, s. oben, § 28, II, 1) darf auch über Land verfügt werden, in dem Sonderfall des „infirmus“ aber nur über die „mobilis substantia“ (§ 28, IV). Im Gebiet der irischen Mission auf dem Kontinent begegnet auch die Übertragung eines Drittels vom Land (unten, §§ 35 und 36).Google Scholar
  29. 1.
    S. oben, Einleitung zu Kap. VIII, Anm. 2.Google Scholar
  30. 2.
    Kenney, S. 224.Google Scholar
  31. 3.
    von Schubert, S. 210.Google Scholar
  32. 4.
    Beda, III, 3, s. von Schubert, S. 310.Google Scholar
  33. 5.
    Beda, III, 3 und 4. Vgl. Kenney, S. 423, Anm. 177; Gougaud, S. 133; von Schubert, S. 210; W. Levison, Die Iren und die fränkische Kirche, Historische Zeitschrift, 109 (1912), S. 13.Google Scholar
  34. 6.
    Kenney, S. 224, 423; Zimmer, S. 75, 224.Google Scholar
  35. 7.
    Siehe unten bei Anm. 16.Google Scholar
  36. 8.
    Cameron, S. 143 ff., 155 ff.Google Scholar
  37. 9.
    Stenton, S. 87.Google Scholar
  38. 10.
    Beda, V, 12 (am Anfang). Vgl. J. E. Kings Ausgabe von Beda, Loeb Classical Library, II, S. 253, Anm. 3.Google Scholar
  39. 11.
    Cameron, S. 147. Das Manuskript, in dem diese alten „laws“ enthalten sind, datiert allerdings erst von etwa 1270 (Mary Bateson. Borough Customs, Veröffentlichung der Seiden Society, XVIII, I, S. 1, vgl. II, S. 136). Die „Four Burghs“ waren Edinburgh, Sterling, Roxburgh und Berwick, aber „these laws were, apparently, not the laws of these particular burghs alone“. (/. Dove Wilson, Juridical Review, VIII, S. 225; zitiert von Cameron, S. 147, Anm. 5.)Google Scholar
  40. 12.
    Leges Quatuor Burgorum, Kap. 115: „Consuetudo est in omnibus burgis Scocie a tempore de quo non exstat memoria in contrarium quod si aliquis bur-gensis liberos procreaverit de uxore sua legitima et ipse decedat, tenia pars omnium bonorum debetur filiis et filiabus ipsorum. Legitimus autem filius primogenitus et heres ejusdem viri et uxoris habebit eandem porcionem bonorum quam et filii alii, videlicet equalem cum aliis liberis, nisi ipse primogenitus fuerit forisfamiliates. “Google Scholar
  41. 13.
    Regiam Maiestatem, II, Kap. 37 (Ausgabe von Lord Cooper, Edinburgh, Stair Society, 1937, S. 148): „Cum quis in infirmitate positus testamentum facere voluerit, si debitis non fuerit involutus, omnes res ejus mobiles in tres partes dividentur aequales, quarum una debetur heredi, secunda uxori, tertia reservetur testatori. De qua tertia parte testator liberam habebit disponendi facultatem. Verum si sine uxore decesserit, medietas sibi reservetur. De hereditate (immobilium) vero in ultima voluntate nihil potest disponere, ut predictum est. (Literatur zu der Stelle bei Lord Cooper, a. a. O.)Google Scholar
  42. 14.
    „A substantial measure of native law and custom“ (Lord Cooper, a. a. O., Introduction, S. 43). Über die frühen Gesetze der Breten and Schotten, siehe u. a. T. P. Ellis, Welsh Tribal Law and Custom, Stair Society, 1926, I, S. 333; Lord Cooper, S. 22 f.Google Scholar
  43. 15.
    Siehe aber unten, § 40, IV über die Umstände, die für einen Zusammenhang des normannischen Rechts mit dem irischen sprechen.Google Scholar
  44. 16.
    Encyclopaedia of the Laws Scotland, XV, 1933, S. 622, Nr. 1325. — Vgl. Pollock und Maitland, II, S. 348; Holdsworth, III, S. 550; Plucknett, S. 670 ff.; Gloag and Henderson, Introduction to the Law of Scotland.Google Scholar
  45. 1.
    Siehe unten, § 40, IV.Google Scholar
  46. 2.
    Unentschieden Pollock und Maitland, II, S. 349; Holdsworth, II, 3. Aufl., S. 94. Ähnlich A. Schnitze, S. 97. Siehe auch McKechnie, Magna Charta, 2, 1914, S. 323. Andererseits sagt Brunner, Z. Sav. St., germ. Abt., 19, S. 123 (= Abhandlungen, II, S. 296) : „Zwischen Beda und Glanvill liegen mehr als vierhundert Jahre. Die erhaltenen angelsächsischen Testamente lassen jedes Verbindungsglied vermissen.“Google Scholar
  47. 3.
    Liebermann, Gesetze der Angelsachsen, III, S. 65, Anm. 15; vgl. Brunner, a. a. O., S. 123 (= Abhandlungen, II, S. 96, Anm. 3); Schultze, S. 96. 4 Liebermann, ebenda, Glossar, S. 366 (v. „Ehefrau“).Google Scholar
  48. 5.
    Die Stelle lautet im Zusammenhange (Liebermann, I, S. 590): „Si sponsa virum suum supervixerit, dotem et maritacionem suam cartarum instrumentis vel testium exhibicionibus ei traditam perpetualiter habeat et morgangifam suam et terciam partem de omni collaboracione sua preter vestes et lectum suum “Google Scholar
  49. 6.
    Der Verfasser war seiner Aufgabe nicht gewachsen, „to state the law of England“ (Pollock und Maitland, I, S. 991; Holdsworth, II, S. 153; Liebermann, III, S. 313, Anm. 7–9).Google Scholar
  50. 7.
    Vgl. Leges Henrici, LXXI, 1; LXXX, 5. (Siehe Holdsworth, II, S. 153.) Liebermann, III, S. 313, Anm. 6: „Der Verfasser schrieb offenbar in Wessex.“Google Scholar
  51. 8.
    Die Worte „de omni collaboracione“ hinter „terciam partem“ könnten auch eine Interpolation des Verfassers sein (Holdsworth, II, S. 152). Aber das Verhältnis des Verfassers zum Rechte von Wessex spricht zu Gunsten einer Übernahme von dort her.Google Scholar
  52. 9.
    In einem „Law Tract“ aus dem 13. Jahrhundert, also in einer Zeit, in der die Teilung des Nachlasses in Drittel common law geworden war (siehe unten, § 40, IV), heißt es: „Vidua vero post mortem viri sui, secundum communem legem Angliae, petere poterit in dotem suam tertiam partem totius tenementi quod vir suus tenuit in feodo die quo ipsam desponsavit, vel unquam postea; nisi contingat ipsam de minori tenemento dotari.“ (Woodbine, Four Thirteenth Century Law Tracts, New Haven, 1910, S. 152.)Google Scholar
  53. 10.
    Dieselben Fragen erheben sich beim fränkischen Witwendrittel (vgl. § 36).Google Scholar
  54. 11.
    Liebermann, Gesetze der Angelsachen, II, S. 367, bemerkt: „Jenes Drittel der Frau (in Wessex) erscheint auch bei Beda, V, 12.“ Ebenso Mary Bateson, Borough Customs (Seiden Society), II, S. XCVII. Siehe auch A. Schnitze, S. 96; Pollock und Maitland, II, S, 427 f.Google Scholar
  55. 12.
    Liebermann, III, S. 65, Nr. 17.Google Scholar
  56. 13.
    Oben, S. 197.Google Scholar
  57. 14.
    Stenton, S. 118.Google Scholar
  58. 15.
    Beda, III, 3, 5 f., 9–13, 15–17. Vgl. Stenton, S. 117 f., von Schubert, S. 267, 300.Google Scholar
  59. 16.
    Stenton, S. 89, 125.Google Scholar
  60. 17.
    Stenton, S. 71.Google Scholar
  61. 18.
    von Schubert, S. 269. — Vgl. oben, § 30, am Ende.Google Scholar
  62. 19.
    Birch, Cartularium Saxonicum, II, S. 369, Nr. 693. Max Foerster hat hierauf in einer Mitteilung aufmerksam gemacht, die A. Schnitze, Atti del Congresso inter-nazionale di diritto Romano, Bologna, I, Pavia, 1934, S. 214, veröffentlicht hat.Google Scholar
  63. 20.
    F. E. Warren, in der „Introduction“ zu seinem Buch „The Leofric Missal“, Oxford, 1883, S. LXI f. — Dieses Evangelarium ist von dem „Leofric Missal“ selbst zu unterscheiden. Das letztere enthält eine abweichende Feststellung über den Umfang der Reliquien (s. die folgenden Anm.).Google Scholar
  64. 21.
    J. Armitage Robinson, The Times of Saint Dunstan, Oxford, 1923, S. 72 ff.Google Scholar
  65. 22.
    Warren, a. a. O., S. XXV, LXI f.Google Scholar
  66. 23.
    Warrens Ausgabe, S. 3.Google Scholar
  67. 24.
    Wenn die Erwähnung des Drittels aber wirklich auf König Athelstan selbst zurückgehen sollte, dann wäre zu berücksichtigen, daß Athelstan in Beziehungen zu Wessex und Northumberland stand, d. h. gerade zu den Teilen des angelsächsischen England, das unter dem Einfluß der irischen Mission gestanden hatte. Er war im Hause seiner Tante Aethelflaed, der „Lady of the Mercians“, der Witwe ihres Ealderman Aethelred, erzogen worden, und er stand auf vertrautem Fuße mit dem Adel von Mercia. Das Anglo-Saxon Chronicle (herausgegeben von Plummer, II, S. 32) erwähnt besonders, daß er von den „Mercians“ erwählt worden war (p. 25), deren eigener nationaler „gemot“ damals noch existierte. In früheren Zeiten war Mercia ebenso wie Wessex eine Enklave der irischen Mission gewesen, von der es das Christentum erhalten hatte (siehe unten, § 40 bei Anm. 51–53). Dort konnte sich der Brauch des Seeldrittels erhalten haben, nachdem die Mönche verdrängt worden waren — in derselben Weise, wie es später auch anderwärts vorkam (s. oben, § 31, IV und unten, § 35, V). Dazu kam, daß Athelstan Wessex und Northumberland beherrschte. Das letztere hatte er bei Beginn seiner Regierung erobert (927). Es ist bemerkenswert, daß Athelstan gerade keltische Kirchen reich bedacht hat. Er wurde in Malmesbury begraben (G. Chr. B. A[llen] im „Dictionary of National Biography“, Art. Athelstan, I, S. 687; Armitage Robinson, a. a. O., S. 78 ff.). — Ich bin Professor Helen M. Cam für Literaturnachweise betreffend König Athelstan zu besonderem Danke verpflichtet. Wenn die Erwähnung des Drittels auf Bischof Leofric, den Schenker des Evangelarium zurückgehen sollte, dann wäre zu berücksichtigen, daß Florence of Worcester (Flor. Wig. 1046) Leofric als „Britonicus“ bezeichnet. „Britonicus“ kann nur bedeuten, daß er auf keltischem Boden geboren oder daß er wenigstens von einer Seite seiner Familie keltischer Abstammung war. Sein angelsächsischer Name „Leofric“ kann anglisiert sein (Warren, a. a. O., Introduction, S. XIX). Er war „a foreigner, at least in education and habits“ (Warren, S. XXI); in seinem Empfinden war er nicht englisch (Edward A. Freeman, Norman Conquest of England, II, 1868, S. 83). — Es sei auch erwähnt, daß Corhinian, der Bischof von Freising, der Ire war, in der Vita Corbiniani in ähnlicher Weise als „episcopus Brittanorum origine ortus“ bezeichnet wird (s. unten, § 35, I). — Ferner wird im Kommentar von Innocenz, IV, zu den Decretalen erwähnt, daß „in Britannia“ der dritte Teil des Nachlasses an die Armen fällt. In den Registern von Innocenz IV. bezeichnet „Britannia“ die Bretagne (Rietschel, 2. Sav. St., germ. Abt., 32, 1911, S. 308). Die Bretagne gehörte ethnisch zum keltischen Gebiet.Google Scholar
  68. 25.
    Siehe unten, Anm. 28.Google Scholar
  69. 26.
    Siehe die neueren Sammlungen von Fl. El. Harmer, Select English Historical Documents of the Ninth and Tenth Centuries, 1914, Nr. II, X, XI, XX, XXI und besonders Dorothy Whitelock, Anglo-Saxon Wills (Cambridge Studies in English Legal History, herausgegeben von H. D. Hazeltine, Cambridge 1930), und die Besprechung des letzteren Buches von Herbert Meyer, 2. Sav. St., germ. Abt. 51, 1931, S. 695–699; siehe ferner The Crawford Collection, herausgegeben von A. S. Napier und W. H. Stevenson, Oxford, 1895, Nr. 9 und 10Google Scholar
  70. 26a.
    Thorpe, Diplomatarium Anglicum, 1865, S. 457 ff.Google Scholar
  71. 27.
    Frei über Grundbesitz zum Seelenheil zu verfügen, wurde im Interesse der Kirche durch die Institution des bocland (im Gegensatz zum folcland) ermöglicht. Siehe Jacob Brande, Die Familiengemeinschaften der Angelsachsen, Leipzig, 1932, S. 20 ff., 95. Übereinstimmend A. Schnitze, Atti, S. 214 f. und Wohlhaupter, Kritische Vierteljahrschrift zur Gesetzgebung und Rechtswissenschaft, München, XX, VII, 1935, S.28. Vgl. Holdsworth, II, 3. Aufl., S. 24, 95; Vinogradoff, Collected Papers, I, S. 184.Google Scholar
  72. 28.
    Vermächtnisse dieser Art begegnen immer wieder in angelsächsischen Testamenten, z.B. in den Testamenten von Aelfsige (955–958, Whitelock, Nr. IV); der Witwe (möglicherweise Laien-Äbtissin, Whitelock, S. 108) Wynflaed (etwa 950, Whitelock, Nr. III); des Ealderman Aethelmaer (zwischen 971 und 983, Whitelock, Nr.X); des Aelfhelm (nach 975 — vor 1016, Whitelock, Nr. XIII); der Witwe Wulfgyth (1046, Whitelock, Nr. XXXII); und der Witwe Wulfwarn (984–1016, Whitelock, Nr. XXI). — Die angelsächsischen Testamente waren noch keine echten Testamente. Gleich anderen Völkern auf früher Entwicklungsstufe kannten die Angelsachsen noch keine Testamente im Sinne des römischen und modernen Rechts, d. h. einseitige Rechtsgeschäfte. Statt dessen verfügten die Angelsachsen über ihr Vermögen durch Vertrag („post obit gifts“) (vgl. Hazeltine’s „Introduction“ zu Whitelock, a. a. O. und Herbert Meyer, S. 697 f.). Manchmal bestätigten die Testamente Vereinbarungen über das Vermögen, die früher abgeschlossen worden waren. Hier handelt es sich um einen Übergang zwischen Vertrag und einseitigem Testament. So zum Beispiel im Testament des Aethling Aethelstan (Whitelock, Nr. X, 111 ff.): „In the name of the Almighty God, I, Aethelstan... declare in this document how I have granted my estates and my possessions to the glory of God and the redemption of my soul and my father, King Ethelred, from whom I acquired the property.“ In gleicher Weise ebenda, Nr. XXX, XXXI, XXXV, 2. 6. — Über analoge Bestätigungen vorher abgeschlossener Verträge im frühen griechischen Recht, siehe E. F. Bruck, Die Schenkung auf den Todesfall im griechischen Recht, Breslau, 1909, S. 122–137.Google Scholar
  73. 29.
    Das Wort sceatt bedeutet ursprünglich „Geld“, „Fahrhabe“ (Liebermann, Gesetze der Angelsachsen, II, Wörterbuch, 1906, S. 189 v. „sceatt“).Google Scholar
  74. 30.
    Liebermann, II, S. 191 v. scott (= Seelenschoß). So heißt es in König Aethel-stans ordinances (I Aethelstan, c. 4) „... that the churches receive their ploug — alms, cyric-sceatt, and sawol-sceatt.“ (Stenton, Anglo-Saxon England, S. 152 f.). In angelsächsischen Testamenten wird das Wort soulceatt manchmal in einem mehr begrenzten Sinn als Preis für ein Begräbnis benutzt (Paul Haensel, Die mittelalterlichen Erbschaftssteuern in England, Deutsche Zeitschrift für Kirchenrecht 19, 1909, S.382; Whitelock, S. 10. Vgl. auch Hazeltine, Vorwort zu Whitelock, S. XXVI, Anm. 2, besonders, wenn am Anfang des Testaments ein soulsceatt für ein bestimmtes Kloster oder Kirche hinterlassen wird, z. B. im Testament des Aethelwold (nach 987, Whitelock, Nr. XII). — Die angelsächsischen Königsgesetze gebrauchen das Wort soulsceatt im Sinne von Abgabe anläßlich der Beerdigung (nicht als Vergütung für die Beerdigung), z.B. in V, Aethelred (1008), 12, 1 (Liebermann, I, S.241): „und wenn man eine Leiche außerhalb ihres gesetzlichen Beichtsprengels anderswo bestattet, zahle man den soulsceatt [für sie] dennoch in die Kirche, zu der sie gehört hat.“ Übereinstimmend VI, Aethelred (1008–1011, Liebermann, I, S. 253) sowie VIII, Aethelred (1014, Liebermann, I, S. 265), ferner I, Cnut (1027–1034), 13, 1 (Liebermann, I, S. 295). — In den lateinischen Übersetzungen (z. B. in Quadripartitus, Liebermann, I, S. 294) wird soulsceatt meist mit sepultura übersetzt.Google Scholar
  75. 31.
    Stenton, S. 152.Google Scholar
  76. 32.
    Zum Beispiel in den Testamenten der Wynflaed (etwa 950; Whitelock, Nr. III); von Erzbischof Aelfric of Canterbury (1003 or 1004; Whitelock, Nr. XVIII), der hinterließ „first as his soulsceatte“ 3 Güter an Christ Church, Canterbury, und 5 Güter an verschiedene Abteien und Kirchen; ferner in Aethelwolds Testament (vor 987; Whitelock, Nr. XII), wo 20 mancus zunächst als sawelsceatte dem New Minster hinterlassen wurden — (hier wohl im Sinne von „burial fee“, Whitelock, S. 132; vgl. oben, Anm. 7) neben andern Zuwendungen an Kirchen und Klöster.Google Scholar
  77. 33.
    Einen gewissen Anhalt gewährt die Zahl der Grundstücke, die einerseits der Kirche und andererseits weltlichen Empfängern hinterlassen wurden, obwohl Größe und Wert der einzelnen Güter regelmäßig nicht feststellbar sind (siehe die folgenden Anmerkungen).Google Scholar
  78. 34.
    So hinterließ z. B. Siflaed (Whitelock, Nr. XXXVII und XXXVIII) vor Antritt einer Wallfahrt nahezu ihr gesamtes Vermögen der Kirche, aber „to each of my brothers (only) a wagonload of wood“ (Nr. XXXVIII, Z. 5). — Die kinderlose Aethelflaed, die zweite Frau des Königs Edmund (nach 975, Whitelock, Nr. XIV) hinterließ verschiedenen Kirchen 17 Landgüter, darunter 12 nach dem Tode von Verwandten, während drei als heriot an den König gingen und fünf meist kleinere an Laien. — Siehe etwa noch die Testamente von Aelffled (Whitelock, Nr. XV) und Wynfled (Whitelock, Nr. III).Google Scholar
  79. 35.
    Das geschieht nicht nur in den Testamenten von Bischöfen, z. B. von Archbishop Aelfric (1003 oder 1004, Whitelock, Nr. XVIII), der acht Landgüter Kirchen und Klöstern und zwei Verwandten hinterläßt. Auch Laien verfügen in dieser Weise. So hinterließ z.B. Aethelwold (nach 987, Whitelock, Nr. XII) nur „one hide of land“ seinem Sohn, „ten hides“ seiner Witwe auf Lebenszeit, nach ihrem Tode sollten sie aber dem New Minster in Winchester anfallen, das außerdem noch 20 mancus in Gold als Begräbnisgebühr erhalten soll. Die Kirche erhält also im Endergebnis mehr als das Zehnfache als der Sohn. — Über die „hide“ als Einheit siehe Stenton, S. 276.Google Scholar
  80. 36.
    Siehe unten, § 40, Anm. 55 und 73.Google Scholar
  81. 37.
    Siehe oben, §§ 28, I und 29.Google Scholar
  82. 38.
    Unten, §§ 37 und 38.Google Scholar
  83. 39.
    Vgl. oben, § 32 I.Google Scholar
  84. 40.
    Erich Caspar, Geschichte des Papsttums, II, Tübingen, 1939, S. 676Google Scholar
  85. 40a.
    Gustav Hübener, England und die Gesittungsgrundlage der europäischen Frühgeschichte, Frankfurt a. M., 1930, Kap. V; von Schubert, S. 265, 472; Stenton, S. 104 if.Google Scholar
  86. 41.
    Abgedruckt u. a. bei Haddan und Stubbs, Councils and Ecclesiastical Documents relating to Great Britain and Ireland, III, S. 5 ff.Google Scholar
  87. 42.
    Fr. Beyerle, Z. Sav. St., G. A., 50, S. 402.Google Scholar
  88. 43.
    Beyerle, a. a. O. — Vgl. oben, S. 167 und unten, S. 243.Google Scholar
  89. 44.
    Beda I, Kap. 27: „Mos autem sedis apostolicae est, ordinatis episcopis prae-cepta tradere, ut in omni stipendia quod accedit, quatuor debeant fieri portiones; una videlicet episcopo et familiae propter hospitalitatem, atque susceptionem; alia clero, tertia pauperibus, quarta ecclesiis reparandis.“ — Dies ist die bekannte kanonische Verteilung des kirchlichen Einkommens, die ins 5. Jahrhundert zurückgeht (U.Stutz, Kirchliches Beneficialwesen, I, 1895, S. 27ff.).Google Scholar
  90. 45.
    Stenton, S. 125, 127.Google Scholar
  91. 46.
    Vgl. oben, § 31, Anm. 2, am Ende.Google Scholar
  92. 47.
    Gougaud, S. 423; Kenney, S. 228; von Schubert, S. 215; Stenton, S. 131; Caspar, S. 681 f.Google Scholar
  93. 48.
    Beda, IV, Kap. 1.Google Scholar
  94. 49.
    Bonifatius, Epist. 16. Vgl. Finsterwalder, Zeitschrift für Kirchengeschichte, 37 (1928), S. 220, Anm. 3.Google Scholar
  95. 50.
    „et ut ei doctrinae cooperator adtenderet, ne quid ille contrarium veritati fidei Graecorum more in ecclesiam cui praeesset introduceret“ (Beda, IV, c. 1).Google Scholar
  96. 61.
    Beda, IV, Kap. 2: „...rectum vivendi ordinem, ritum celebrandi paschae canonicum ... disseminabat.“Google Scholar
  97. 52.
    Dem steht nicht im Wege, daß das sogenannte Poenitentiale Theodori zum Teil auf griechischen Quellen (z. B. Basilius, I, 2, 8, 14) beruht. Theodor war nicht der Verfasser dieser Kompilation (F. Lieb ermann, Zur Herstellung der canones Theodori Cantuariensis, Z. Sav. St., germ. Abt.43, 1922, S. 388 ff.; P.W. Finster-walder, Die canones Theodori Cantuariensis und ihre Überlieferungsformen, Untersuchungen zu den Bußbüchern des 7., 8. und 9. Jahrhunderts, I, 1929 [unzugänglich]; Fournier-Le Bras, Histoire des Collections canoniques en Occident, I, S. 54; F. de Zulueta, English Historical Review, XLV, S. 645 ff.). Ferner kommt in Betracht, daß Rom keine eigenen praktischen Handbücher auf diesem Gebiete besaß und daß Bußbücher für die Praxis der Buße unentbehrlich geworden waren (von Schubert, S. 274). — Überdies betonten auch diese canones den Gegensatz zur irischen Mission. Von „Schotten“ Getaufte sollten wieder getauft werden, ferner sollten Kleriker, die von „schottischen“ordiniert waren, „qui in Pascha et tonsurecatholicae non sunt adunati ecclesiae“, noch einmal ordiniert werden (Gougaud, S. 207 f.).Google Scholar
  98. 53.
    Caspar, S. 676; E. Troeltsch, Soziallehren der christlichen Kirche, S. 195.Google Scholar
  99. 54.
    Beatrice Adelaide Lees, Alfred the Great, New York und London, 1915, S. 261 (auf Grund der Briefe Papst Johannes VIII. an die Erzbischöfe von Canterbury und York).Google Scholar
  100. 54a.
    Vgl. auch Plummer, The Life of Alfred the Great, Oxford, 1902, S. 128.Google Scholar
  101. 55.
    Schon Bedas Brief an Bischof Egbert von York (734) tadelte das Streben der Klöster nach Land (Ausgabe von Plummer, I, 414–417). Vgl. Stenton, S. 160. — Siehe ferner Dom David Knowles, The Monastic Order in England, Cambridge, 1940, S. 80, unter Berufung auf die Reformsynoden, denen Lanfranc vorsaß.Google Scholar
  102. 55a.
    Über die Situation der englischen Kirche vor der normannischen Eroberung und den Reformen William I., siehe ferner 2. N. Brooke, The English Church and the Papacy from the Conquest to the Reign of John, Cambridge, 1931, S. 26, 47 ff.Google Scholar
  103. 66.
    von Schubert, S. 471. Plummer, The Life of Alfred the Great, Oxford 1902, S. 128.Google Scholar
  104. 57.
    Vgl. z. B. das Testament des Bischofs Theodred von London (942–951, White-lock, Nr. I), der über 25 Liegenschaften verfügte (davon 12 an die Kirche, drei an den König, zehn an Laien, davon neun an Neffen). — Erzbischof Aelfsige von Canterbury (958, Whitelock, Nr. IV) verfügte über zehn Landgüter (davon erhielten Kirchen vier, eins sofort, drei nach dem Tode von Legataren auf Lebenszeit, ein Gut erhielt der König und fünf weltliche Legatare, meistens Verwandte; von drei Gütern heißt es „which my father possessed“). — Bischof Aelfric von East Anglia (1035–1037, Whitelock, Nr. XXVI) verfügte über sieben Landgüter und weitere Ländereien, meist an Kirchen, aber auch an Geistliche persönlich, z.B. an Dean Leofstan of Bury, an „Ufi the prior“, „to Aelfwig the priest“, sogar „to Erwin the monk“. — Erzbischof Aelfric of Canterbury (995–1005; Whitelock, Nr. VIII) verfügt über zehn Güter (davon acht an Kirchen und Klöster, zwei an Verwandte). Selbst der „anchorite Mantat“ (Whitelock, Nr. XXIII) hinterläßt in seinem Testament, dessen Echtheit allerdings zweifelhaft ist (Whitelock, S. 177), zwei Güter an eine Abtei und an Priester. — Es finden sich auch Testamente, in denen Geistliche und Mönche bedacht werden, z. B. im Testament des Bischofs Alf-wold von Crediton (Crawford Collection, Nr. X) „to Eadwine the mass priest“ 5 mancus gold, und an einen Mönch Alfwold 20 mancus gold, ein Pferd und ein Zelt; im Testament der Witwe Leofgife (1035–1044; Whitelock, XXIX) finden sich mehrere Vermächtnisse von Grundstücken an Bischöfe, darunter Bischof Stigand, und Priester. Das Testament des Leofwine von Essex (um 998; Crawford Collection, S. 123) enthält ein Vermächtnis von Land an Bischof Wulfstan. In Thurnstans Testament (1042 oder 1043; Whitelock, Nr. XXX) wird ein Landgut an St.Ethel-redas in Ely vermacht („except the land which... the monk Aethelrich holds“).Google Scholar
  105. 58.
    Vgl. oben, § 30 am Ende, auch Steuton, S. 119.Google Scholar
  106. 59.
    In den angelsächsischen Testamenten stehen häufig neben verhältnismäßig geringen Gaben, die zur Verteilung an Arme bestimmt werden, erheblich größere Vermächtnisse an Kirchen oder einzelne Kleriker. So enthielt z. B. das Testament Bischof Theodreds von London (Whitelock, Nr. 1), der über viele Grundstücke an Kirchen und Laien verfügte (siehe oben, Anm. 35) nur kleine Verteilungen an die Armen. Ähnlich in den Testamenten der Aelgive (Whitelock, Nr. VIII), des Brihtric und Aelfswith (Whitelock, Nr. XI), des Ordnoth (Whitelock, Nr. V), des Aetheling Aethelstan (Whitelock, Nr. XX) u. a. — Eine analoge Entwicklung zeigt sich beim Zehnten (tithe). Während Theodor von Canterbury bestimmte, daß der Zehnte rechtmäßig nur an Arme und Pilger gegeben werden könne und von Laien an ihre Kirchen (Stenton, S. 154), änderte sich die Verwendung des Zehnten in den folgenden Jahrhunderten. Im sogenannten Code of King Edward (Liebermann, Gesetze, I, S. 128–135) waren Zehnten den Pfarrkirchen vorbehalten. „Poor and pilgrims have fallen out of sight“ (Stenton, S. 155).Google Scholar
  107. 60.
    Im südlichen England begegnet ein Seeldrittel nur in dem Testament Wulfrics (zwischen 1002 und 1004; Whitelock, Nr. XVII), der ausgedehnten Grundbesitz in Staffordshire besaß und über zahlreiche „estates“ zugunsten von Kirchen und Verwandten verfügte. Dort erhält ein Bruder des testators ein estate, das nicht in Südengland, sondern in Yorkshire gelegen ist (Z. 22 f.), „on condition that he arranged that the monks shall have each year a third of the fish, and he two thirds.“ Hier handelt es sich aber nicht um ein Drittel vom gesamten Vermögen, sondern vom Ertrage des jährlichen Fischfanges. Sollte Wulfric oder seine geistlichen Berater diese Drittelquote für den in Yorkshire gelegenen Besitz gewählt haben, um der dortigen Sitte Rechnung zu tragen? Natürlich kann hier auch ein Zufall vorliegen. Immerhin fällt auf, daß sich in demselben Testament noch eine ähnliche Zuwendung von Fischen an das im mittleren England gelegene Benediktinerkloster zu Burton-on-Trent (Staffordshire) befindet, wo es (Z. 18 f.) wieder im Anschluß an die Zuwendung von estates an Verwandte heißt: „on condition that when it is the shad (herrings) season, each of them shall pay 3000 shad to the monastery at Burton.“ Bei der Zuwendung des jährlichen Ertrags des Fischfanges in Yorkshire wählte der Testator also eine Drittelquote, in Staffordshire dagegen nicht.Google Scholar

Copyright information

© Springer-Verlag Berlin · Göttingen · Heidelberg 1956

Authors and Affiliations

  • Eberhard F. Bruck

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