Tod und Maske

Zusammenfassung

In der Antike hatte die Maske eine große Bedeutung in den Mysterienkulten. Das attische Theater ist ohne Masken nicht denkbar. Dionysos ist der Maskengott. In Europa leben die Mythen der Masken in der Volkskunst zwar noch weiter, aber reduziert und z.T. verfälscht (Lommel, 32). Der zivilisierte Mensch hat die Maske „entdämonisiert“ (Koschützke, 1972). Bei der Mehrzahl der Naturvölker jedoch, die heute noch ein Maskenwesen kennen, hat die Verwandlung des Trägers durch eine Maske einen tieferen Sinn. Eine großartige Sammlung von Masken aus Belgisch-Kongo weist das Zentralafrika-Museum in Tervuren bei Brüssel auf. „Kumang“ ist der Maskengott der Schwarzen und Urphänomen der Begegnung von Leben und Tod (Puff, 43). Die Beziehung von Maske und Tod zeigt sich am unmittelbarsten in den Leichenmasken, die bei verschiedenen Naturvölkern den Toten auf das Gesicht gelegt werden, um den Toten auf seinem Weg ins Jenseits zu schützen. Die Personifikation von Totengesichtern durch die Maske kommt im sogenannten Besucherkomplex zum Ausdruck: Nach einem in Japan, Tibet, China, Korea, Amerika und früher in Europa anzutreffenden Glauben kommen die Toten zu bestimmten Zeiten bei den Lebenden in Gestalt von Maskenträgern zu Besuch (Steinmann, 53). Für die Schweizer Masken und Maskenbräuche hat Karl Meuli (35) die Theorie aufgestellt, daß es sich ursprünglich um die Darstellung der Seelen verstorbener Ahnen gehandelt habe. Das Maskenwesen ist eine Form der Auseinandersetzung mit dem Tode. „Der Tod legt Masken an, wie er sie vorfindet“ (E.Jünger, 24).