Das Erlebnismodell

Auszug

Bei der Anbiederungsstrategie des Alltagsmodells geht es um Nützliches, aber die Bildungsszene fühlt sich auch dem Lustigen zunehmend verpflichtet. Der alltagszeitgeistige Bildungsbegriff glaubt, die keineswegs mehr wissbegierige Jugend dort abholen zu müssen, wo sie sich befindet, und das ist nun einmal der Kino-Blockbuster der Saison. „Shakespeare in Love“ statt Shakespeare-wenigstens ahnen sie dann, wer Shakespeare ist. Der letzte Seufzer verzweifelnder Lehrer verhallt im letzten Schrei der Massenkultur. Ihm zu folgen, verschafft wenigstens noch kurzfristige Aufmerksamkeit. Diese Erfahrung führt zum Prinzip: mehr Zeitgeist in die Klassenzimmer. Was dann in einer posttraditionalen oder postmodernen Schule jeweils als „Bildung“ definiert wird, ist Zufall-und doch kein Zufall: Standards setzt die Erlebnisgesellschaft, deren oberstes Ziel es ist, durch irgendwelche „events“ zu spüren, wie man in sich Sensationen erzeugt; permanente Glücksempfindungen zu stimulieren, damit man fühlt, dass man noch lebt.146 „Unsere Sozialwelt ist durchdrungen von der Denkfigur der Erlebnisrationalität [...] Die erlebnisrationale Sichtweise deutet die ganze Welt als Selbstbefriedigungsgerät. Der Intimbereich wird derselben Logik unterworfen wie das Reisen, das Essen, das Wohnen, das Leben in seiner Gesamtheit.“147 Natürlich schließt dies auch die Bildung ein. Auch sie wird in den Sog des Eventhaften, des Sensationellen, des Erlebnisses gezogen. Hier sind wir, unterhaltet uns! „Shakespeare in Love“ ist dann nicht der Aufhänger für Weitergehendes, sondern auch schon alles. Kommt ein anderer Film, ist dieser Unterrichtsgegenstand. Grisham ist auch in Ordnung. Oder Harry Potter. Und im schlimmsten Falle tut es Rosamunde Pilcher.