Zusammenfassung
Am 29. Mai 1913 wird aus dem Théâtre des Champs-Elysées in Paris folgendes Premieren-Ereignis berichtet: Es herrscht ein ohrenbetäubender Lärm; Pfiffe, Stampfen und Türenschlagen sind zu hören. Zwei junge Männer geraten in Streit, es kommt zu einer Schlägerei, Dritte und Vierte mischen sich in das Handgemenge; eine Dame geht mit einer Hutnadel auf einen Dichter los (es soll Cocteau gewesen sein) — ein Aufruhr, der zuletzt nur durch das Eingreifen der Polizei beendet werden kann. Dieser Tumult war nicht eine Farce auf der Bühne, sondern eine ›große Szene‹ im Zuschauerraum, provoziert von dem Ballett Le Sacre du printemps, dessen Musik von Igor Stravinsky, dessen Choreographie von Vaslav Nijinsky und dessen Ausstattung von Nicholas Roerich stammen.1 Es ist der vielleicht größte Skandal im europäischen Theater des 20. Jahrhunderts.2
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Notizen
Shelley Berg, Le Sacre du Printemps: Seven Productions from Nijinsky to Martha Graham, Ann Arbor, Michigan 1988, 60:
Zit. nach Richard Buckle, Nijinsky, Herford 1987, 232.
Vgl. Modris Eksteins, Tanz über Gräben. Die Geburt der Moderne und der Erste Weltkrieg, Reinbek 1990;
Robert Craft (Hrsg.), The Rite of Spring: Sketches 1911–1913, London, New York 1969;
Richard Buckle, Diaghilew, Herford 1984, 243–265;
Lynn Garafola, Diaghilev’s Ballets Russes, New York 1989.
Erving Goffman, Rahmen-Analyse. Ein Versuch über die Organisation von Alltagserfahrungen, Frankfurt a.M. 1980, 143–176
und ders., Interaction ritual, New York 1967.
Mary Douglas, Ritual, Tabu und Körpersymbolik. Sozialanthropologische Studien zur Industriegesellschaft und Stammeskultur, Frankfurt a.M. 1986;
Wolfgang Braungart, Ritual und Literatur, Tübingen 1996.
Zu Nicholas Roerich vgl. Jacqueline Decter, Nicholas Roerich. Leben und Werk eines russischen Meisters [in Zusammenarbeit mit dem Nicholas Roerich-Museum], Basel 1989.
vgl. Max Miller, Hans-Georg Soeffner (Hrsg.), Modernität und Barbarei. Soziologische Zeitdiagnosen am Ende des 20. Jahrhunderts, Frankfurt a.M. 1996.
vgl. Johannes Fabian, Time and the Other. How Anthropology Makes Its Object, New York 1983;
James Clifford, George E. Marcus (Hrsg.), Writing Culture. The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley, Los Angeles, London 1986;
Clifford Geertz, Die künstlichen Wilden. Der Anthropologe als Schriftsteller, München 1990;
Eberhard Berg, Martin Fuchs (Hrsg.), Kultur, soziale Praxis, Text. Die Krise ethnographischer Repräsentation, Frankfurt a. M. 1995.
Paul Valéry, Die Krise des Geistes, Werke, hrsg. Jürgen Schmidt-Radefeldt, Frankfurt a.M. 1992ff., VII (1995), 26–54.
Arnold van Gennep, Les rites de passage, Paris 1909
vgl. dazu Werner Metzler, Ursprung und Krise von Hofmannsthals Mystik, München 1956.
Vgl. Gabriele Brandstetter, »Der Traum vom anderen Tanz. Hofmannsthals Ästhetik des Schöpferischen im Dialog Furcht«, in: Hugo von Hofmannsthal: Dichtung als Vermittlung der Künste, Freiburger Universitätsblätter, Heft 112, Juni 1991, 37–60.
Ich entlehne den (hier metaphorisch verwendeten) Begriff von Walter Burkert, Wilder Ursprung. Opferritual und Mythos bei den Griechen, Berlin 1990.
Vgl. auch: Renate Schlesier, »Das Heilige, das Unheimliche, das Unmenschliche«, in: Das Heilige. Seine Spur in der Moderne, hrsg. Dietmar Kamper und Christoph Wulf, Frankfurt a.M. 1987, 99–113.
Vgl. Hugo von Hofmannsthal, Erfundene Gespräche und Briefe, Sämtliche Werke. Kritische Ausgabe, veranstaltet vom Freien Deutschen Hochstift, hrsg. Rudolf Hirsch u.a., Frankfurt a.M. 1991, XXXI, 80f.
Friedrich Nietzsche, Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, hrsg. Giorgio Colli und Mazzino Montinari, München, Berlin, New York 1976ff., Bd. 1, 9–156.
Vgl. Catherine Bell, Ritual theory, ritual practice, New York u.a. 1992.
Vgl. Victor Turner, Vom Ritual zum Theater. Der Ernst des menschlichen Spiels, Frankfurt a.M., New York 1989;
ders., »Sacrifice as quintessential process. Prophylaxis or Abandonement?«, History of Religions 16 (1976), 189–215;
René Girard, Das Heilige und die Gewalt, Frankfurt a.M. 1992;
ders., Ausstoßung und Verfolgung. Eine historische Theorie des Sündenbocks, Frankfurt a.M. 1992;
Nicholas Roerich, Sacre. Realm of Light, New York 1931.
Vgl. auch: Kenneth Archer, »Nicolas Roerich et la genèse du sacre«, in: Le sacre du printemps de Nijinsky [ed. Les carnets du théâtre des Champs-Élysées] Paris 1990, 75–95.
vgl. Zygmunt Bauman, Ambivalenz und Moderne. Das Ende der Eindeutigkeit, Frankfurt a.M. 1995;
zuletzt bei Peter V. Zima, »Zur Konstruktion von Modernismus und Postmoderne. Ambiguität, Ambivalenz, Indifferenz«, Sprachkunst 27 (1996), 127–141.
dazu: Selma Odom, »Nijinsky in Hellerau«, in: Claudia Jeschke, Ursel Berger, Birgit Zeidler (Hrsg.), Spiegelungen. Die Ballets Russes und die Künste, Berlin 1997, 29–39.
vgl. Curt Sachs, Eine Weltgeschichte des Tanzes, Berlin 1933, 98–105;
vgl. etwa Marie Luise Becker, Der Tanz, Leipzig 1901, 174ff;
Max von Boehn, Der Tanz, Berlin 1925;
und John Schikowski, Geschichte des Tanzes, Berlin 1926,
Anne de Margerie, Valentine Hugo. Des Ballets Russes au surréalisme. Étude documentaire, Paris 1983.
Millicent Hodson, ›»Sacre‹: Searching for Nijinsky’s Chosen One«, Ballet Review 15:3 (1987), 53–67, hier: 53.
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Brandstetter, G. (1999). Ritual als Szene und Diskurs. Kunst und Wissenschaft um 1900 — am Beispiel von Le Sacre du printemps. In: von Graevenitz, G. (eds) Konzepte der Moderne. Germanistische Symposien Berichtsbände. J.B. Metzler, Stuttgart. https://doi.org/10.1007/978-3-476-05565-1_19
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Publisher Name: J.B. Metzler, Stuttgart
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