Zusammenfassung
Symbole in Wort und Bild gehören zum geistigen Allgemeingut des gesamten Mittelalters, ob sie sich nun als Verschlüsselungen verbotenen Kultes an den Wänden christlicher Katakomben und auf gestickten Kirchenbankkissen befinden oder ob sie in allegorische Romane und weltliche Lieder eingewoben sind. Die Gläubigen waren sich deren Bedeutung bewußt und sahen hinter den sichtbaren Dingen die unsichtbaren im Sinn des heiligen Augustinus. [1]
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Anmerkungen
M. Levi d’Ancona, The Garden of the Renaissance, Florenz 1977, gibt viele Beispiele an.
E. Panofsky, Abbot Suger, Princeton 1946, S. 48.
Der Paradiesbaum als Wohnung von Gottheiten im Altertum ist das Beispiel mit der größten Kontinuität. Im christlichen Bereich wird er zum arbor vitae, an dem Christus hängt. Auch das Baum- oder Astkreuz hängt damit zusammen; vgl. M. Lurker, Der Baum in Leben und Kunst, Baden-Baden 1960, S. 79–80.
L. Behling, Die Pflanze in der mittelalterlichen Tafelmalerei, Köln-Graz 21967, T. LXVIIIb, LXIX.
H. Sedlmayr, Die Entstehung der Kathedrale, Zürich 1950, S. 13.
E. Wolffhardt, Beiträge zur Pflanzensymbolik, in: Zeitschrift für Kunstwissenschaft 8 (1954) S. 177–184;
E. Vetter, Das Frankfurter Paradiesgärtlein, in: Heidelberger Jahrbücher 9 (1965) S. 102–146; L. Behling (Anm. 8), S. 20–31 mit ausgedehnten Zitaten zeitgenössischer Marienlyrik.
R. Bauerreiß, Arbor vitae, München 1938, 23.
Eine interessante Abwandlung des arbor vitae und raortw-Kontrasts findet sich in einer Reihe von Bildern aus der Cra-nach-Werkstatt mit reformatorischem Inhalt. Hier versinnbildlicht ein zentraler, halb dürrer und halb grüner Baum den alten und den neuen Glauben, Luthers Worten gemäß: »Der Baum des Todes ist das Gesetz, der Baum des Lebens das Evangelium, das ist Christus,« Hierzu D. Koepplin und T. Falk, Lukas Cranach, Kat. Ausst. Basel-Stuttgart 1976, 2. Bd., S. 505–510.
E. Dhanens, The Ghent Altarpiece, London 1973, mit Abb.
Zu diesen Nachweisen A. Birks, Plant Symbolism in the Ghent Altarpiece, Magister-Arbeit McGill University Montréal 1978;
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K. Löber, Pflanzensymbolik der mittelalterlichen Tafelmalerei unter besonderer Berücksichtigung der Akelei, in: Symbolon, Jahrbuch für Symbolforschung NF Bd. 3, S.75–117, R.Fritz, Aquilegia, in: Wallraf-Richartz Jahrbuch 14 (1952) S. 99–110;
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J. H. Marrow, Passion Iconography in Northern European Art of the Late Middle Ages and the Early Renaissance, Kortrijk 1979.
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B. Knipping, De iconografie van de Contra-Reformatie in de Nederlanden, Bd. 2, Hilversum 1940, Abb. 48.
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Zitiert nach W. Stubbe, Ph. O. Runge. Bild und Symbolik, München 1977, S. 58.
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Ruskin’s Einfluß auf die Präraffaeliten ist untersucht worden in G. P. Landow, William Holman Hunt and the Typological Symbolism, New Haven-London, 1979.
L. Hönnighausen, Präraffaeliten und Fin de Siècle. Symbolische Tendenzen der englischen Spätromantik, München 1971, S. 64–70.
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Abb. bei G.Millais, Sir John Everett Millais, London 1979, Umschlagbild.
G. MacBeth, Subliminal Dreams, in: Art News Annual 36 (1970) S. 29–40; dagegen T. Glen, dem ich für Einsicht in sein Manuskript danke.
Datiert 1851, Manchester, City Art Gallery, Farbabb. bei E.Bergmann, (Anm. 53) S. 91. Alle diese Assoziataionen und eine mögliche mit den Aktivitäten der Traktaria-ner werden diskutiert in J. D. Macmillan, Holman Hunt’s , Hireling Shepherd’ Some Reflections on a Victorian Pastoral, in: Art Bulletin 54 (1972) S. 187–197.
Zitiert nach G. Metken, Die Präraffaeliten, Köln 1974, S. 195.
Abb. bei A. M. Hammacher, René Magritte, New York 1973, Nr. 28 und 43.
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Bergmann, R. (1986). Sicut lilium inter spinas: Pflanzen als Symbolträger. In: Wapnewski, P. (eds) Mittelalter-Rezeption. Germanistische Symposien Berichtsbände. J.B. Metzler, Stuttgart. https://doi.org/10.1007/978-3-476-05552-1_26
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