Zur Anthropologie von Jakob Michael Reinhold Lenz

Zusammenfassung

Das anthropologische Denken von Jakob Michael Reinhold Lenz ist bisher kaum als solches verstanden worden und deshalb ein weitgehend unerforschtes Terrain. Die neueren Sammelbände zum Verhältnis von Anthropologie und Literatur im 18. Jahrhundert widmen Lenz keine besondere Aufmerksamkeit,¹ die nicht minder florierende Lenz-Forschung öffnet sich kaum anthropologischen Fragestellungen.² Diese Leerstelle überrascht, weil Lenz Anfang der 70er Jahre in Straßburg eine Reihe von Abhandlungen verfaßt hat, die, meist zum Vortrag in der dortigen »Société de Philosophie et de belles Lettres« bestimmt, seit der Werkausgabe von Franz Blei (1910–1913) traditionell mit dem Etikett »moralisch-theologischen Inhalts« versehen werden.³ Sie müssen jedoch — dies soll im folgenden gezeigt werden — ihrem Problemgehalt und ihrer Intention nach als geradezu klassische Dokumente der sich seit Mitte des Jahrhunderts herausbildenden Anthropologie verstanden werden,⁴ genauer: jener »philosophischen« Ausprägung der Anthropologie, die — im Unterschied zu ihren »physischen« und »ethnographischen« Traditionen — aus der theologisch orientierten Schulphilosophie der Aufklärung kam und, empirisch-induktive Methoden aufnehmend, »vor allem den Zusammenhang zwischen Leib und Seele und die Stellung des Menschen in der Hierarchie der Lebewesen reflektierte und untersuchte«.⁵