Wie ›männlich‹ ist der Wille? Ein philosophischer Grundbegriff, andersherum gedacht

Zusammenfassung

Der Begriff des Willens ist eine grundlegende Kategorie der abendländischen Ethik. Wenn die Griechen auch keine Theorie des Willens als einer »Fakultät« des menschlichen Geistes entwickelten, so nahmen doch schon bei Platon und Aristoteles Fragen nach dem richtigen Wollen einen zentralen Platz innerhalb ethischer Überlegungen ein. Für das römische Recht war dann entscheidend, wie die voluntas des Täters oder des Vertragschließenden zu ergründen sei, etwa durch »subjektive« Kriterien wie Meinungsäußerungen oder durch »objektive« Handlungen. Die Geschichte des Christentums wäre nicht zu denken ohne die Debatten über das Verhältnis zwischen dem göttlichen (unendlichen) und dem menschlichen (freien?) Willen. Das Projekt der Moderne formierte sich während der Aufklärung im Zeichen eines neuen Handlungsbegriffs, der die absolute Autonomie des Menschen aus der unerschütterlichen Grundlage des menschlichen Willens zu begründen versuchte. Und die Frage, ob dieses Projekt schon vollendet oder noch unvollendet sei, steht explizit oder implizit im Mittelpunkt eines postmodernen Zweifels an der bisher geglaubten Möglichkeit unabhängigen Handelns — sie ist also selbst in ihrem Zweifel noch dem Glauben an die willensbestimmte Existenz des Menschen verpflichtet.¹