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Der Libertin pp 172-243 | Cite as

Libertinage als Verstoß gegen die Normen der Orthodoxie und des Absolutismus

  • Gerhard Schneider
Chapter

Zusammenfassung

In der religiösen Polemik des 17.Jahrhunderts wird die Bedeutung »impie«, »irréligieux« für »libertin« gegenüber der am Ende des 16.Jahrhunderts etwa bei La Noue und Charron verwendeten nicht wesentlich verändert. Über das Problem des Unglaubens im 17.Jahrhundert schreibt Henri Busson zugespitzt, »que le mouvement libertin est en réalité une survivance appauvrie du naturalisme du XVIe siècle« [1]. Etwas komplizierter hegen die Dinge schon, und die Verachtung gegenüber der gedanklichen Verarmung des Unglaubens im 17.Jahrhundert zu Beginn des Buches entspricht allzu sehr Bussons Klage über die Verarmung der Theologie an dessen Ende [2]. Richtig aber ist, daß die Skepsis des 16.Jahrhunderts in wenig veränderter Form als Weltanschauung des gebildeten Bürgertums im 17.Jahrhundert weiterbesteht. Abgewandelt wird sie übernommen von Angehörigen des hohen Feudaladels, den »grands«, und in den Salons der großen Welt in einen mondänen, spielerischen Epikureismus umgeformt. Andererseits entsteht mit der wachsenden Verflechtung des Katholizismus mit der absoluten Monarchie eine ständig anschwellende, von der katholischen Orthodoxie getragene antiskeptische Polemik, die, der sozialen und politischen Entwicklung seit den Bürgerkriegen entsprechend, mehr Gewicht auf Staats erhaltende Gesinnung und die Verteidigung der bestehenden Ordnung, des »ordre établi«, legt als auf die eigentlichen religiösen Inhalte.

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Anmerkungen

  1. [1]
    H. Busson: La Pensée religieuse française de Charron à Pascal. Paris 1933, p. 2.Google Scholar
  2. [2]
    »Le résultat est un appauvrissement de la démonstration religieuse, un universel scepticisme, fruit du fidéisme théologique (…)«, o.c., p. 612.Google Scholar
  3. [3]
    Tallemant des Réaux: Historiettes, éd. A. Adam, t. I, Paris 1960, p. 131.Google Scholar
  4. [4]
    J. de Silhon: De la Certitude des connoissances humaines. Paris 1661, p. 9.Google Scholar
  5. [5]
    Der Sieg der religion chrestienne in der Spätantike erklärt sich aus diesem eminenten politischen Nutzen: »(Elle est venuë) confirmer la santé languissante des Estats, et raffermir leurs fondemens, qui estoient mal asseurez sous le regne de l’Idolatrie: Est venuë serrer davantage le nœud de l’Obeissance que les Peuples doivent aux Princes: Est venuë declarer que toutes les Puissances de la Terre, sont descendues du Ciel, et que celuy qui leur fait resistance, resiste à l’Ordre que Dieu a fait, et se rend coupable de la damnation qu’il a preparee à ceux qui luy sont rebelles. Qu’il entend que ce Commandement s’estende aussi bien sur les iougs qui sont pesans, que sur ceux qui sont legers, et que les Inferieurs soient bons sujets, pour ceux-là mesmes qui sont mauvais Maistres.« O.c., pp. 232–233.Google Scholar
  6. [6]
    Gui Patin: Préceptes à son fils, in: René Pintard: La Mothe le Vayer — Gassendi — Gui Patin, Paris 1943, pp. 64–65; auch in A. Adam: Les Libertins au XVIIe siècle, p. 156.Google Scholar
  7. [7]
    René Du Pont: La Philosophie des esprits. Paris 1602, f. 1.Google Scholar
  8. [8]
    Racan: Œuvres complètes, éd. Tenant de Latour, Paris 1857, t. I, p. 306 (Lettre à M. D’Armilly, 26/12/1616).Google Scholar
  9. [9]
    Pierre Le Loyer: Discours et Histoires des Spectres. Paris 1605, p. 555. Dieselbe Verbindung verwendet Le Loyer zur Charakterisierung der Lehre der Sadduzäer, »un pur Athéisme et Libertinisme«, p. 13.Google Scholar
  10. [10]
    Cf. dazu R. Pintard: Le Libertinage érudit, p. 33 und J.S. Spink: French Free-thought, pp. 3–47.Google Scholar
  11. [11]
    F. Garasse: Recherches des recherches et autres œuvres de Me Estienne Pasquier. Paris 1622. Epistre au lecteur.Google Scholar
  12. [12]
    O.c., p. 591.Google Scholar
  13. [13]
    O.c., p. 126.Google Scholar
  14. [14]
    O.c., p. 681–682.Google Scholar
  15. [15]
    O.c., pp. 683–684.Google Scholar
  16. [16]
    »Maistre Pasquier enquis de quelle religion il est, Catholique ou Huguenot, respond qu’il est bon François.« O.c., p. 695.Google Scholar
  17. [17]
    »Ainsi ne douté-ie point que les Predicateurs et la parole de Dieu ne se sente plus griefvement outragée par les inventions de Maistre Pasquier, que par le libertinage de Luther, et de Beze, ceux-là n’ont dit que la moytié, et Pasquier dit le tout: ceux-là sont ennemis iurez, et Pasquier un traistre domestique, ceux-là Ministres de profession, et Pasquier un libertin de conscience, ceux-là battent au dehors et Pasquiers ruyne au dedans (…)« o.c., p. 819.Google Scholar
  18. [18]
    O.c., p. 733.Google Scholar
  19. [19]
    O.c., p. 817.Google Scholar
  20. [20]
    O.c., p. 764.Google Scholar
  21. [21]
    O.c., p. 728.Google Scholar
  22. [22]
    O.c., p. 835.Google Scholar
  23. [23]
    O.c., p. 692.Google Scholar
  24. [24]
    O.c., pp. 691–692.Google Scholar
  25. [25]
    »un libertin et schismatique« (zweimal p. 807), »maudite homme, libertin, vagabond, dangereux« (p. 708), »vieux Druydes, libertins, athées et sans religion« (p. 711), »les heretiques et libertins« (p. 713 u. 744). Besonders in adjektivischer Verwendung hat das Wort nur noch die Funktion, in Gesellschaft mit anderen pejorativen Epitheta das damit Bezeichnete mit möglichst vielen negativen Assoziationen zu belasten: »iniurieux et libertin« (p. 716), »profane et libertin« (p. 752 u. 757), »buffon et libertin« (768), »mesdisant et libertin« (p. 790).Google Scholar
  26. [26]
    »Estienne Pasquier terrassé, il cherchait une autre victime ›ad maiorem Dei gloriam‹. Il crut l’avoir trouvée dans la personne du poète Théophile de Viau, chassé de France le 14 juin 1619 comme athéiste et qui était revenu à Paris en 1620 et 1621. Théophile personifiait alors le libertinage d’esprit et de mœurs qui sévissait parmi la jeunesse dorée de la Cour depuis la régence de Marie de Médicis« F. Lachèvre: Un Mémoire inédit de François Garassus adressé à Molé pendant le procès de Théophile. Paris 1912, p. 3. G. Lanson sieht im Prozeß gegen Théophile de Viau ein Beispiel der Zusammenarbeit der reorganisierten Kirche und des Parlaments gegen den anmaßenden und turbulenten Hochadel, cf. Histoire de la littérature française, 20e éd. Paris 1912, p. 448. Eben das macht die wesentlich politische Bedeutung des Prozesses aus, daß in Théophile seine hochmögenden Gönner getroffen werden sollten, die anmaßende Adelsclique der Liancourt und Montmorency, die ihren Anteil am Staat forderte.Google Scholar
  27. [27]
    Als Prototyp des »bel esprit« wird Théophile angegriffen und des Verbrechens gegen Religion, Staat und Moral bezichtigt. Auch die offizielle Anklage beschuldigt Théophile des Verbrechens der »leze-majesté divine pour avoir composé et fait imprimer des vers impies contre l’honneur de Dieu, son Eglise et l’honnesteté publique«, cf. »Arrest de La Cour de parlement«, in Théophile de Viau: Œuvres complètes, éd. Alleaume, t. I. Paris 1856, p. CXII. So konträr F. Lachèvre und A. Adam in ihrer Einschätzung Théophiles einander gegenüberstehen, sind sie sich doch darin einig, daß dieser Prozeß von den Jesuiten planmäßig vorbereitet und ins Werk gesetzt worden ist, cf. F. Lachèvre: Le Procès de Théophile de Viau, t. I, pp. 114 ss. A. Adam: Théophile de Viau et la libre pensée française en 1620, chap. V »La disgrâce et le procès«. Adam nennt hier p. 434 den »procès de Théophile, monté par eux«, nämlich den »Jésuites« und »Ultramontains«. Auf sorgfältige Vorbereitung deutet das schnelle Erscheinen von Garasses umfangreichem Pamphlet hin, eines Quartbandes von 1025 Seiten, dessen »Achevé d’imprimer le 18. Aoust 1625« datiert ist, nachdem der »Parnasse satyrique« erst im Winter 1622/1625 erschienen war. Lachèvre meint, dieser sei überhaupt von den Gegnern des Dichters zusammengestellt (o.c., t. I, p. 115).Google Scholar
  28. [28]
    F. Garasse: La Doctrine curieuse, nach der »Préface au Lecteur« (abgedruckt in A. Adam: Les Libertins au XVIIe siècle, pp. 41–42). Diese Sätze entsprechen größtenteils der Skepsis etwa bei Charron. Doch sind drei ausgesprochen epikureische Lehrsätze darunter, die mehr dem Lebensgefühl und der Weltanschauung des Hofadels entgegenkommen, nämlich die Maximen IV (das Schicksal als die weltbestimmende Macht), VII (die Leugnung immaterieller Wesen und die Rückführung allen Seins auf zusammengesetzte Materie, womit ein atomistischer Materialismus angesprochen scheint) und VIII (die vielleicht die epikureische Abwehr der irrationalen Angst meint). Diese drei Lehrsätze bilden den Unterschied des mondänen Libertinage des Hofadels gegenüber dem gelehrten libertinage der bürgerlichen Skeptiker.Google Scholar
  29. [29]
    O.c., pp. 16–58. Zu Garasses Kampf gegen die »Libertins« cf. auch A. Adam Les Libertins aux XVIIe siècle, Paris 1964, pp. 55–50, wo die wichtigsten Stellen aus der Doctrine curieuse zitiert sind.Google Scholar
  30. [50]
    In der »Préface au lecteur« macht er keinen Unterschied zwischen »l’atheisme, l’impieté et le libertinage«, noch zwischen »Athees et Libertins«. Eine Differenzierung steht auch seiner diffamatorischen Absicht entgegen, »rendre mesprisable, et discrediter ceste damnable doctrine«. Die Identifikation beider in der Polemik bezeugt auch Claude Garniers Te Deum contre les Atheistes libertins 1625.Google Scholar
  31. [51]
    Eine anschauliche Schilderung eines solchen »libertin« gibt R. Pintard: Une affaire de libertinage au XVIIe siècle; in RHP 5 (1957), 1–24.Google Scholar
  32. [52]
    F. Garasse: La Doctrine curieuse, p. 51.Google Scholar
  33. [33]
    O.c., p. 225.Google Scholar
  34. [54]
    »Le Libertinage et la Mescreance ou Atheisme, est la vraye captivité de l’esprit.« O.c., p. 212.Google Scholar
  35. [55]
    O.c., p. 208.Google Scholar
  36. [56]
    O.c., p. 945.Google Scholar
  37. [57]
    Ähnlich wie Montaigne meinen die »libertins«, um glücklich zu leben, »les richesses y peuvent beaucoup, le plaisir du corps, et la sanité sont des appentis du bon-heur: mais le contentement de l’esprit et le repos de l’ame, sont la principale partie de nostre bonheur«, pp. 948–949.Google Scholar
  38. [58]
    O.c., p. 954.Google Scholar
  39. [59]
    O.c., pp. 1016–1017.Google Scholar
  40. [40]
    Noch 1625 erschienen anonym: Jugement du Livre de la doctrine curieuse de F. Garasse. Extrait de la lettre de L.R.L.; Jugement et Censure du livre de la Doctrine curieuse von Francois Ogier; und die ebenfalls gegen Garasse gerichtete Lettre à Hydaspe von Guez de Balzac. 1624 erschien endlich eine schwerfällige und umfangreiche Verteidigungsschrift, die Antoine Remy im Auftrag der Sohne Etienne Pasquiers gegen Garasse geschrieben hatte, Deffense pour Estienne Pasquier.Google Scholar
  41. [41]
    Un mémoire inédit de François Garassus, pp. 21–22. Denselben Schwierigkeiten sah sich am Ende des Jahrhunderts auch Bayle gegenüber, der darüber im »Eclaircissement sur les Pyrrhoniens« zur radikalen Trennung von Glauben und Wissen, Religion und Philosophie glangte.Google Scholar
  42. [42]
    F. Garasse: Apologie pour son Livre contre les Atheistes ou libertins de nostre siècle. Paris 1624, p. 25.Google Scholar
  43. [43]
    O.c., p. 264.Google Scholar
  44. [44]
    O.c., p. 280.Google Scholar
  45. [45]
    O.c., p. 136.Google Scholar
  46. [46]
    F. Garasse: Somme Theologique. Advertissemens nécessaires, p. 36. Wie der Titel schon andeutet, will Garasse hier die Tradition der großen scholastischen Summen erneuern, cf. l.c., p. 7.Google Scholar
  47. [47]
    O.c., p. 44.Google Scholar
  48. [48]
    O.c., p. 51.Google Scholar
  49. [49]
    F. Marini Mersenni Quaestiones celiberrimae in Genesim. In hoc volumine athei et deistae impugnantur et expugnantur. Lutetiae Parisiorum 1623, col. 715.Google Scholar
  50. [50]
    O.c., col. 1830.Google Scholar
  51. [51]
    Marin Mersenne: L’Impieté des Déistes, Athées et Libertins de ce temps. Ensemble la refutation de Poëme des. Déistes. Œuvre dédié à Monseigneur le Cardinal de Richelieu. Paris 1624. Preface au Lecteur. Der zweite Band erschien einen Monat später mit einer Widmung an den Procureur General Mathieu Molé unter dem Titel L’Impiété des Deistes, et des plus subtils Libertins decouverte et refutée par raisons de Theologie et de Philosophie.Google Scholar
  52. [52]
    O.c., A Monseigneur le Cardinal de Riche-lieu.Google Scholar
  53. [53]
    O.c., Préface au Lecteur.Google Scholar
  54. [54]
    Beide Zitate l.c.Google Scholar
  55. [55]
    O.c., pp. 1–2.Google Scholar
  56. [56]
    O.c., Préface au Lecteur.Google Scholar
  57. [57]
    O.c., p. 171. Diese Entwicklung vom Häretiker über den allgemeinen »libertinage« zum Deisten und schließlich zum Atheisten läßt Mersenne im zweiten Teil des Dialogs den am Ende des ersten bekehrten ehemaligen Deisten in der »Description des Libertins de ce temps« bestätigen, cf. Mersenne: L’Impieté des Déistes. T. II, Paris 1624, pp. 280–281.Google Scholar
  58. [58]
    Mersenne: L’Impieté des Deistes, t. I, pp. 820–821.Google Scholar
  59. [59]
    O.c., pp. 184–185.Google Scholar
  60. [60]
    O.c., p. 197.Google Scholar
  61. [61]
    M. Mersenne: La Verité des sciences. Contre les septiques (!) ou Pyrrhoniens. Paris 1625, p. 63. Schon in der Impieté des Deistes von 1624 hatte Mersenne an eine allgemeine Verteidigung der Wahrheit gegen die Skeptiker, eine »Encyclopedie (…) en faveur de toutes les veritez, contre toutes sortes de mensonges« (t. I, p. 238) gedacht. Die Notwendigkeit, einen allgemein verständlichen Abriß der Wissenschaften zu veröffentlichen, um den »cours impétueux du Pyrrhonisme« zu hemmen, stellt sich ihm in der Verité des sciences noch dringlicher dar, »voyant que plusieurs sont bien aysés d’avoir un abregé de toutes les sciences, afin de se remettre briefve-ment en la memoire tout ce qu’ils sçavent, j’ay creu qu’il étoit à propos de traitter de chacune (science) non seulement en general, mais aussi en particulier, ce que je pense tellement avoir frit en cet œuvre que je n’aye esté ny trop long ny trop court, à ce qu’un chacun s’en puisse servir utilement et avec plaisir.« (Preface). Um die Lektüre zu erleichtern, hat Mer-senne seinem »abregé de toutes les sciences« die Form eines Dreiergesprächs zwischen einem »Philosophe chrestien«, einem »Alchymiste« und einem »Septique« gegeben (»j’ay suivi la forme d’un dialogue … pour le contentement du Lecteur, et pour faciliter l’intelligence«, l.c.). Der Anfang der popularisierenden Verbreitung der Wissenschaft liegt also keineswegs in einem aufklärerischen Impetus, sondern in dem apologetischen Bedürfnis, die Gläubigen gegen skeptischen Zweifel immun zu machen. Wenn Mersenne etwa von der »utilité des Mathematiques« spricht, so meint er damit durchaus nicht, wie der Aufklärer Fontenelle, einen profanen Nutzen, sondern er will zeigen, daß auch die Mathematik geeignet sei »pour nous elever à la connoissance et à l’amour de Dieu« (l.c.).Google Scholar
  62. [62]
    O.c., Preface.Google Scholar
  63. [65]
  64. [64]
    O.c., p. 164.Google Scholar
  65. [65]
    Jean Boucher: Les Triomphes de la Religion chrestienne, contenans les resolutions de trois cens soixante et six questions proposées par TYPHON Maistre des Impies et Libertins de ce temps, et responduës par DULITHEE. Paris 1628, Vorwort »A Typhon, et à ses compagnons« (unpag.). Boucher sagt auch, was sich »sous le voile de questions curieuses« verbirgt, nämlich die »erreur et folie (…) de chercher des raisons evidentes en matiere de Religion«. Im Gegensatz zu Mersenne hält er es für gefährlich, in der Religion nach Vernunftgründen zu suchen:»Mais vouloir appeller Dieu au parquet de vostre iugement pour luy faire rendre conte de ses Divines volontez, n’est-ce pas une temerité intollerable?« Ibid.Google Scholar
  66. [66]
    O.c., p. 90.Google Scholar
  67. [67]
    O.c., p. 95.Google Scholar
  68. [68]
    Als der Deist das alte humanistische Argument gegen die Religion vorbringt, das sich auch in den »Quatrains du Déiste« in den Strophen 49–55 und 97–102 findet, »que la Religion Chrestienne ne servoit que pour retenir les hommes bruteaux en leur devoir, afin que les loix en fussent mieux gardees: Mais que les sages, et les esprits deniaisez (…) n’avoient à faire de telles considerations pour bien faire, la vertu estant aymee de telles personnages pour la beauté qu’elle a en soy« (Mersenne: L’Impieté des Deistes, t. I, p. 174), fertigt ihn der Theologe ab, dies sei nur ein Vorwand, sich dem strengen Gebot der katholischen Religion zu entziehen, »par ce qu’elle reprimende leurs apetits dereglez, et leur defend ce qu’ils ayment et cherissent par trop«, nämlich »la volupté qu’ils prennent à assouvir leurs sentimens« (o.c., p. 177). Im zweiten Teil weist der nunmehr bekehrte ehemalige Deist selbst auf die Gefahr der stoischen Maxime hin, »que la fin de l’homme est de vivre conformement à la nature«, denn es komme darauf an, »s’ils (sc. ›les Stoïciens‹) entendoient la nature particuliere d’un chacun, ou l’universelle, par laquelle ils signifioient la divinité (…) car les Deistes tiennent pour une de leurs conclusions, que pour bien vivre, il faut que chacun suive les mouvemens, et inclinations de la nature particuliere d’un chacun, et qu’ils ne veulent point d’autre loy, que celle que leur apetit, et leur desir leur prescrit« (o.c., t. II, pp. 420–421). Diese Argumentation, daß die »libertins« die Glaubenswahrheiten (die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit der Seele) leugnen, um ohne Gewissensbisse ihre Begierden befriedigen zu können, kehrt als fester Bestandteil der Apologetik in der Verité des Sciences, pp. 165–166 wieder: »C’est là l’exercice d’une quantité de Libertins qui sont marris de ce que Dieu est juste, et de ce qu’il punira les impies d’un supplice eternel, c’est pourquoy ils desireroient grandement qu’il n’y eust de Dieu, ou du moins que l’ame raisonnable fût mortelle, afin qu’ils n’endurassent point la peine qui est deüe à leurs méchancetez: c’est ainsi que les volleurs, les banqueroutiers, et les meurtriers voudroient qu’il n’y eût ny juges, ny justice, ni bourreaus, pour les châtier.« Die von Mersenne in apologetischer Absicht angeführte Analogie des göttlichen Richters mit dem menschlichen, des jenseitigen mit dem diesseitigen Vergeltungssystem, ist eher dazu angetan, den Verdacht des Deisten in den Quatrains zu bestätigen: (51) (…) Le Vulgaire ignorant croit comme indubitable Ce que ses devanciers ont jadis inventé (…) (52) Utile invention pour brider les esprits Des hommes insolens, qui perverse de nature Mettent les magistrats et leurs loix à mespris Pour vivre à l’abandon, sans reigle ny mesure. (72) (… …) Qu’est-ce l’Enfer, qu’un masque et supposé tourment Dont les religions maintiennent leur Empire? (A. Adam: Les Libertins au XVIIe siècle, pp. 98–99 u. 102).Google Scholar
  69. [69]
    Zit. bei Pintard: Le Libertinage érudit, p. 104.Google Scholar
  70. [70]
    Zit. bei Pintard, o.c., p. 398.Google Scholar
  71. [71]
    Gui Patin: Lettres, éd. J.-H. Réveillé-Parise, t. III, Paris 1846, p. 131.Google Scholar
  72. [72]
    Retz: Œuvres, éd. A. Feillet, t. I, Paris 1870, p. 284.Google Scholar
  73. [73]
    Cf. dazu Pintard: Libertinage érudit, pp. 104–115 u. 209–270. In den Naudeana heißt es über Italien: »L’Italie est pleine de libertins et d’athées qui ne croient rien, et neantmoins le nombre de ceux qui ont écrit de l’immortalité de l’ame est presque infini; mais je pense que ces mêmes Ecrivains n’en croyent pas plus que les autres; car c’est une maxime que je tiens pour certaine, que le doute qu’ils en ont est une des premieres causes qui les oblige d’en écrire, joint que tous leurs écrits sont si foibles que personne n’en peut devenir plus assuré; mais au contraire au lieu d’instruire ils sont propres à faire douter de tout.« Naudeana et Patiniana, Amsterdam 1705, pp. 46–47. Modell eines unabhängigen, von Vorurteilen freien Geistes ist Cremonini: »Ce Cremonin étoit grand Personnage, un esprit vif et capable de tout, un homme déniaisé et guéri du sot, qui savoit bien la verité, mais qu’on n’ose pas dire en Italie. Tous les Professeurs de ce païs-là (…) sont gens déniaisez, d’autant qu’étant parvenus au fait de la science, ils doivent être détrompez des erreurs vulgaires des siècles (…) Cremonin cachoit finement son jeu en Italie: ›nihil habebat pietatis, et tamen pius haberi volebat‹. Une de ses maximes étoit: ›intus ut libet; foris ut moris est‹.« O.c., pp. 55–57. Die Beschreibung Cremoninis ist als ideale Selbstdarstellung der freigeistigen Gelehrtenzirkel anzusehen, die im Mittelpunkt der Untersuchung Pintards stehen. Wiederholt erscheint hier die liebste Selbstbezeichnung der freigeistigen Skeptiker, »déniaisé«, definiert als »guéri du sot« und »détrompé des erreurs populaires«. Diese negativen Bestimmungen zeigen deutlich die Eigenart und besondere Leistung der skeptischen Gelehrten gegenüber den Aufklärern, nämlich die wesentlich negative Leistung, die überlieferten falschen Meinungen zu kritisieren und zu zerstören. Zum negativen Charakter der französischen Skepsis des 17. Jahrhunderts cf. A. Del Noce: La crisi libertina e la ragion di stato, in: Atti del II Congresso Internazionale di Studi Umanistici, Roma 1952, pp. 55–47.Google Scholar
  74. [74]
    J.B. Bossuet: Œuvres oratoires, éd. Urbain/Levesque. T. IV, Paris 1926, p. 178.Google Scholar
  75. [75]
    O.c., t. IV, p. 217.Google Scholar
  76. [76]
    O.c., t. VI, p. 151.Google Scholar
  77. [77]
    Molière: Œuvres, éd. E. Despois. T. IV, Paris 1878, pp. 419–420. Dieselbe ironische Wirkung ist beabsichtigt, wenn Orgon über Valère sagt (II, 2): »Je le soupçonne encore d’être un peu libertin: Je ne remarque pas qu’il hante les églises.« O.c., p. 455.Google Scholar
  78. [78]
    O.c., t. IV, p. 589. Wohl nicht zufällig findet sich die einzige Stelle im Stück, in der »libertin« in ernstem Tone gebraucht wird, zusammen mit der Unterscheidung des »vrai dévot« vom »faux dévot« im später aus apologetischer Absicht hinzugeschriebenen V. Akt, wo Cléante den klagenden Orgon ermahnt (V, 1): »Quoi? parce qu’un fripon vous dupe avec audace Sous le pompeux éclat d’une austère grimace, Vous voulez que partout on soit fait comme lui, Et qu’aucun vrai dévot ne se trouve aujourd’hui? Laissez aux libertins ces sottes conséquences.« O.c., p. 505.Google Scholar
  79. [79]
    O.c., t. V, p. 90.Google Scholar
  80. [80]
    Observations sur une comedie de Moliere, intitulee, »Le Festin de Pierre«, par le sieur de Rochemont. Paris 1665, p. 8. Die Observations sind abgedruckt bei Molière: Œuvres, éd. Despois, t. V, pp. 217–252.Google Scholar
  81. [81]
    Wie sehr »libertin« zu einem allgemeinen Schimpfwort ohne besonderen Inhalt geworden war, zeigte eine gelehrte Polemik 1649, in der ein Parteigänger Gassendis ausgerechnet den traditionalistisch-aristotelischen und antikopernikanischen Astrologen Morin beschimpft: »Cette façon d’injurer ne pouvant partir sans blaspheme d’un Chrestien, mais bien encore de quelque esprit libertin«, Recueil de Lettres des sieurs Morin, de La Roche, de Neuré et Gassend. Paris 1650, p. 36. Cf. dazu Pintard: Le Libertinage érudit, pp. 385–387.Google Scholar
  82. [82]
    Mersenne: L’Impieté des Deistes, t. I, Paris 1624, p. 197. Die Stelle bezieht sich auf Charrons Sagesse, das bevorzugte Buch der »esprits forts«. In dieser Verkehrung, in der die Apologeten sich für die wahren »esprits forts« und die skeptischen Zweifler für »esprits faibles« erklären, ist schon das Wortspiel La Bruyères am Anfang des letzten Kapitels der Caractères vorbereitet, also viel früher, als Henri Busson annahm. Cf. dazu H. Busson: La Pensée religieuse française de Charron à Pascal. Paris 1933, pp. 6–9.Google Scholar
  83. [83]
    Charles Cotin: Discours à Theopompe, sur les forts esprits du temps, s.l. 1629, pp. 4–5.Google Scholar
  84. [84]
    O.c., pp. 8–10.Google Scholar
  85. [85]
    Jean de Claveret: L’Esprit fort Paris 1637, p. 21. Im »Advertissement au Lecteur« schreibt Claveret, daß das Stück vor sieben Jahren geschrieben wurde und damals sehr aktuell war.Google Scholar
  86. [86]
    O.c., pp. 57–62.Google Scholar
  87. [87]
    O.c., p. 118.Google Scholar
  88. [88]
    J. de Loyac: Le Libertin converty. Paris 1635. Preface necessaire au Lecteur.Google Scholar
  89. [89]
    J. de La Bruyère: Œuvres, éd. G. Servois. T. II, Paris 1865, p. 150.Google Scholar
  90. [90]
    O.c., t. II, p. 152.Google Scholar
  91. [91]
    So bewirkt das Distinktionsbedürfnis, aus dem erst die Bedeutung der Mode sich erklärt, bei gewissen Menschen, mit denen natürlich wieder die Adligen gemeint sind, daß sie dévot würden, wenn das Volk gottlos wäre (XVI, 5), o.c., p. 293. La Bruyère sagt im Vorwort zum Discours à l’Académie, daß das Schlußkapitel der Caractères als Apologie aufzufassen ist, als krönender Abschluß des Werkes, auf den alle vorhergehenden Kapitel vorbereiten, cf. t. II, p. 446.Google Scholar
  92. [92]
    O.c., p. 247.Google Scholar
  93. [93]
    Über die rationalistischen Apologien besonders in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts cf. H. Busson: La Pensée religieuse. Paris 1933, pp. 45–46.Google Scholar
  94. [94]
    Yves de Paris: La Theologie Naturelle, t. I, 4e éd., Paris 1640, Advertissement.Google Scholar
  95. [95]
  96. [96]
    O.c., t. I, pp. 4–5.Google Scholar
  97. [97]
    O.c., t. I, p. 17.Google Scholar
  98. [98]
    Der Vergleich mit der Kriegslist findet sich ausdrücklich p. 26.Google Scholar
  99. [99]
    O.c., t. II, pp. 491–492.Google Scholar
  100. [100]
    Die Identifikation von »libertin« und »pyrrhonien« bezeugt die Definition »que les libertins fassent profession de vivre dans l’indifférence, de tenir leur iugement en suspens, entre les divers sentimens des peuples, sans s’attacher à aucun party«, o.c., t. II, p. 492; oder das Kapitel »Contre l’indifference et la suspension de iugement qu’affectent les libertins«, t. IV, pp. 393–403, wo sie p. 493 als »Pyrrhoniens« bezeichnet werden.Google Scholar
  101. [101]
    O.c., t. IV, p. 400.Google Scholar
  102. [102]
    O.c., t. IV, p. 42.Google Scholar
  103. [103]
    O.c., t. IV, p. 398.Google Scholar
  104. [104]
    O.c., t. IV, p. 403.Google Scholar
  105. [105]
    Zum französischen Augustinismus cf. H. Busson: Religion des classiques, ch. XI, La purification, pp. 301–316, und das Kapitel über Bossuet (XV), pp. 371–415, wo auch Bossuets Verachtung der Vernunft und Wissenschaft gezeigt wird. Die Trennung von Religion und Wissenschaft vollzieht die protestantische Theologie gegen Ende des 17. Jahrhunderts. 1684 verkündet Jaques Abbadie »ce grand principe, que la foi et la raison, la Theologie et la Philosophie different essentiellement« zit. bei Busson, o.c., p. 303, n. (1). Bayle erklärt im Eclaircissement sur les Pyrrhoniens: »Il faut nécessairement opter entre la foi et l’Evangile«, Dictionnaire, Amsterdam 1740, t. IV, p. 644.Google Scholar
  106. [106]
    Cf. dazu A. Adam: Histoire de la littérature française au XVIIe siècle, t. IV, p. 116 u. 118; V, p. 102 u. 110.Google Scholar
  107. [107]
    Léonard de Marandé: Le Théologien françois. Tome I. 3e éd. Paris 1652, Advertissement. Die erste Ausgabe erschien 1641.Google Scholar
  108. [108]
    J.B. Bossuet: Œuvres Oratoires, éd. Urbain/Levesque. t. II, Paris 1927, p. 153 (Premier sermon sur la Providence).Google Scholar
  109. [109]
    O.c., t. III, p. 425 (Carême des Minimes, Dimanche de Quasimodo 4 avril 1660).Google Scholar
  110. [110]
    Ausführlich beschäftigt sich Bossuet mit diesem Argument im Premier sermon sur la Providence (1656): »(…) ce qui paraissait le plus vraisemblable, c’est la preuve qu’elle (sc. ›la doctrine des épicuriens‹) a tirée de la distribution des biens et des maux (…) le libertinage s’écrie que l’innocence ainsi opprimée rend un témoignage certain contre la providence divine, et fait voir que les affaires humaines vont au hasard et à l’aventure« O.c., t. II, p. 153. Diese Stelle wird wiederaufgenommen im Carême du Louvre 1662, o.c., t. IV, p. 217.Google Scholar
  111. [111]
    O.c., t. IV, p. 370 (Sur le devoir des rois, 1662).Google Scholar
  112. [112]
    O.c., t. V, p. 528 (Oraison funèbre pour Henriette de France, 1669).Google Scholar
  113. [113]
    H. Busson: La Pensée religieuse, p. 612.Google Scholar
  114. [114]
    H. Busson: La Religion des classiques, p. 426.Google Scholar
  115. [115]
    Bossuet, o.c., t. II, p. 610 (Panegyrique de Ste. Cathérine, 1656).Google Scholar
  116. [116]
    F. Garasse: La Doctrine curieuse, Preface au Lecteur.Google Scholar
  117. [117]
    Jean Boucher: Sermons pour tous les jours de caresme. Paris 1635, p. 262. Die »Approbation des Docteurs« ist datiert »le 20. juillet 1631«.Google Scholar
  118. [118]
    Mme de Choisy, Lettre à la comtesse de Maure, Dezember 1655, in: Victor Cousin: Mme de Sablé. Paris 1877, p. 90–91.Google Scholar
  119. [119]
    Mme de Motteville: Mémoires, éd. F. Riaux. 4 vol. Paris 1904. T. I, p. 321. Die Memoiren sind nach dem Tod der Anne d’Autriche (1666) geschrieben.Google Scholar
  120. [120]
    Mme de Sévigné: Lettres, éd. Gérard-Gailly. 3 vol. Paris 1955. T. II, p. 745 (no. 670, à Mme de Grignan, 15 juin 1680). Über Mme de Sévignés jansenistische Neigungen cf. Busson: La Religion des classiques, pp. 36–37.Google Scholar
  121. [121]
    »Jamais on ne s’est tant piqué de Philosophie, qu’on s’en pique maintenant, et jamais il n’y a eu moins de vrays Philosophes. On s’imagine qu’il suffit d’avoir fait une experience de Chimie qui aura reüssi par hasard, ou d’avoir demeslé quelques figures de Geometrie pour s’ériger en Philosophe et disputer le pas à Platon et à Aristote.« Rapin: La Comparaison de Platon et d’Aristote. Paris 1671. Advertissement.Google Scholar
  122. [122]
    Alle Zitate l.c. Zur Bedeutung der Neugierde für die Entwicklung des selbständigen, nicht auf Autoritäten sich gründenden Denkens cf. Hans Blumenberg: Die Vorbereitung der Aufklärung als Rechtfertigung der theoretischen Neugierde, in: Festschrift Herbert Dieckmann. München 1960, pp. 23–45.Google Scholar
  123. [123]
    Rapin, o.c., p. 253.Google Scholar
  124. [124]
    O.c., p. 261.Google Scholar
  125. [125]
    O.c., p. 264.Google Scholar
  126. [126]
    »Les Philosophes sur tout les Physiciens, les Chimistes, les Geometres et les Medecins pour accoûtumer trop leur esprit à des connoissances palpables, sensibles et evidentes le rendent mal propre aux soûmissions de la Foy. On se gaste par la Philosophie quand on raisonne trop, et quand on veut faire entrer ses raisonnemens en toutes choses« O.c., p. 265.Google Scholar
  127. [127]
    O.c., pp. 365–366.Google Scholar
  128. [128]
    Bernard Lamy: Entretiens sur les sciences, dans lesquels on aprend comme l’on doit étudier les sciences, et s’en servir pour se faire l’esprit juste et le cœur droit. Lyon 1724 (zuerst 1684), p. 30.Google Scholar
  129. [129]
    »Or quand la raison ne conduit pas, que l’on est entraîné par la curiosité, c’est-à-dire, par une folle passion de savoir, toutes les Etudes sont déréglées.« O.c., p. 29.Google Scholar
  130. [130]
    O.c., p. 41.Google Scholar
  131. [131]
    O.c., p. 42.Google Scholar
  132. [132]
  133. [133]
    So etwa erscheint die den »libertin« auszeichnende Neugier bei Bossuet: »Ne me dites rien des Libertins; je les connais: tous les jours je les entends discourir, et je remarque dans tous leurs discours qu’une fausse capacité, une curiosité vague et superficielle, ou, pour parler franchement, une vanité toute pure; et pour fond des passions indomptables, qui, de peur d’être reprimées par une trop grande autorité, attaquent l’autorité de la loi de Dieu (…)«. Bossuet: Œuvres oratoires, t. IV, pp. 66–67 (Sermon pour le jour de Pâques, 1681).Google Scholar
  134. [134]
    Jean Desmarets de Saint-Sorlin: Les Delices de l’Esprit. Paris 1661, Widmung »Aux Beaux Esprits du monde« (zuerst 1658).Google Scholar
  135. [135]
    Félix de Juvenel de Carlincas: Le Portrait de la Coquette. Paris 1659, p. 261. Bossuet, o.c., t. IV, p. 661.Google Scholar
  136. [136]
    Pierre Beurrier, der Beichtvater Pascals, berichtet von einem irreligiösen Arzt, den lockerer Lebenswandel und Ausschweifung zu Unglauben und Ungehorsam geführt haben. Zit. bei A. Adam: Les Libertins au XVIIe siècle, pp. 113 u. 114.Google Scholar
  137. [137]
    N. Boileau: Œuvres complètes, éd. Ch. Gidel, t. I. Paris 1870, p. 93.Google Scholar
  138. [138]
    Molière: Œuvres, t. V, p. 192.Google Scholar
  139. [139]
    Bossuet: Œuvres, éd. de Versailles, t. XXXV. Versailles 1818, p. 433.Google Scholar
  140. [140]
    O.c., p. 435. Die gleiche Definition verwendet Bossuet zehn Jahre später im VIe avertissement aux protestants 1691 zur Bezeichnung des »libertinage« der »indiffèrens«. O.c., t. XXII, p. 188.Google Scholar
  141. [141]
    Bossuet: Œuvres oratoires, éd. Urbain / Levesque, t. VI, p. 306 (Oraison funèbre d’ Anne de Gonzague, 1685).Google Scholar
  142. [142]
    Boileau: Œuvres complètes, t. II, p. 409.Google Scholar
  143. [145]
    La Bruyère: Œuvres, t. II, p. 151 (Caractères, XIII, 19).Google Scholar
  144. [144]
    Cf. Bayle: Pensées diverses sur la comète, éd. A. Prat, Paris 1959, t. I, p. 542 (§ 131).Google Scholar
  145. [145]
    Eine ähnliche Argumentation findet sich bei Fontenelle, cf. dazu Werner Krauss: Fontenelle und die »Republik der Philosophen«, in: RF 75 (1965), bes. p. 21.Google Scholar
  146. [146]
    Cf. A. Rüegg in ZRP 79 (1965), p. 454 (Rez. zu J. v. Stackelberg: Tacitus in der Romania. Tübingen 1960), der in Stackelbergs Buch zu Recht den Hinweis auf den »politischen Druck des despotischen Absolutismus« als Bedingung des »Tacitismus« vermißt: »Das absolutistische System bot die Voraussetzung für die Heuchelei, Falschheit und Perfidie und die taciteische Passion des Demaskierens, Enthüllens und der Aufstöberung oder Andeutung niedriger Motive.«Google Scholar
  147. [147]
    Bayle, Pensées diverses, t. II, p. 17.Google Scholar
  148. [148]
    »Après toutes ces remarques, je ne ferai pas difficulté de dire (…) touchant une Société d’Athées, qu’il me semble qu’à l’égard des mœurs et des actions civiles, elle seroit toute semblable à une Société de Payens. Il y faudroit à la vérité des loix fort sévéres, et fort bien executées pour la punition des Criminels. Mais n’en faut-il pas partout?« O.c., t. II, pp. 77–78 (§ 161). Jurieu, der damit die Religion des Arguments ihrer politischen Nützlichkeit beraubt sieht, merkt dazu alarmiert an: »Proposition fausse et scandaleuse, qui tend à diminuer l’aversion pour l’Atheïsme, et à ruiner ce principe tenu par tous les hommes, que pour la Société il faut necessairement avoir une Religion, afin de tenir les hommes en bride« Zit. l.c., n. (1). Zur Trennung von Religion und Moral bei Bayle cf. auch P. Hazard: La Crise de la conscience européenne 1680–1715. Paris 1961, pp. 266–268.Google Scholar
  149. [149]
    Cf. o.c., t. II, pp. 115–116 (§ 175).Google Scholar
  150. [150]
    P. Bayle: Dictionnaire historique et critique, 5e éd. Amsterdam 1740, t. IV, p. 629. Für dieses Thema wichtig sind die Art. EPICURE, wo Bayle in rem. (D) zeigt, daß eine vollkommene Gemeinschaft von Gottlosen zu existieren vermag; DIAGORAS, wo er in rem. (H) zeigt, daß ein Atheist gute Gesetze geben kann; SPINOZA, bes. rem. (I).Google Scholar
  151. [151]
    Cf. Bayle: Dictionnaire, Amsterdam 1740, t. I, p. 567. Der Kontext zeigt, daß »esprit fort« hier ironisch gemeint ist. Ebenso urteilt Tallemant des Réaux: »Des Barreaux a tousjours esté impie ou libertin, car bien souvent ce n’est que pour faire le bon compagnon« (Historiettes, éd. Adam, t. II, Paris 1961, p. 50). Der Kausalsatz deutet offenbar einen Unterschied von »impie« und »libertin« an, so daß die Konjunktion »ou« mit »oder vielmehr« zu übersetzen wäre. So versteht auch der Herausgeber diese Stelle, wenn er anmerkt: »Le libertin est celui qui se plaît à scandaliser, qui heurte les idées reçues et préfère obéir à sa fantaisie qu’aux usages. Dire que Des Barreaux était plus libertin qu’impie, c’est dire que son incroyance était surtout un parti pris de scandale.« O.c., p. 934, n. (3).Google Scholar
  152. [152]
    O.c., t. II, p. 279.Google Scholar
  153. [153]
  154. [154]
    »L’impudence qu’il (sc. Bion) avoit de tourner en ridicule la Religion devoit étre reprimée; car une refutation sérieuse ne fait pas à beaucoup près tant mal, que les railleries d’un homme esprit. Les jeunes gens se laissent gâter par ces sortes de moqueurs plus que l’on ne sauroit dire.« O.c., t. I, p. 567. Art. BION, rem. (C).Google Scholar
  155. [155]
    Den engen Zusammenhang zwischen dem sinnlichen und dem geistigen Bereich erhellt eine Erinnerung Samuel Sorbières an seine Jugend: »(…) et il y a apparence que, comme nous conservons toute notre vie et dans quelque reformation de mœurs que nous soions, une certaine tendresse pour les anciens amis qui ont été en notre jeunesse compagnons de nos débauches, je ne puis point me défaire de quelque complaisance pour Rabelais que j’ai accompagné dans mes débauches spirituelles avec Pétrone, Martial et Lucien.« Sorberiana. Amsterdam 1694, p. 183. Zit. bei M. De Grève: Rabelais et les libertins du XVIIe siècle, in Etudes Rabelaisiennes I, Genève 1956, p. 137. In gegenseitig sich erhellender Beziehung stehen hier die jede spätere »reformation de mœurs« überdauernde sehnsüchtige Erinnerung an die »débauches« mit den »anciens amis en notre jeunesse« und die »débauches spirituelles« mit den satirischen Autoren. Ein anderes, späteres Zeugnis der Einheit von Sinnlichkeit und Intellekt, die wie bei Sorbière den Zug einer ins Vergangene projizierten Utopie erhält, ist Diderots Artikel EPICUREISME in der Encyclopédie. Im Gegensatz zu Bayle verbindet Diderot besonders in der Schilderung des Kreises um Ninon de Lenclos theoretische und praktische Emanzipation, intellektuelle Aufklärung und Luststreben miteinander in der »morale d’Epicure«;»La plus ancienne et la premiere de ces écoles où l’on ait pratiquée et professé la morale d’Epicure, étoit rue des Tournelles, dans la maison de Ninon de Lenclos; c’est là que cette femme extraordinaire rassembloit tout ce que la cour et la ville avoient d’hommes polis, eclairés et voluptueux.« Dieselbe Verbindung von Philosophie, Bildung und Genuß charakterisiert das letzte Zentrum der »secte épicurienne«: »L’école de Sceaux rassemble tout ce qui restoit de ces sectateurs du luxe, de l’élégance, de la politesse, de la philosophie, des vertus, des lettres et de la volupté (…)«, Encyclopédie, t. V. Paris 1755, p. 785. Der Kontext nimmt den »vertus« den letzten Geruch asketischer Entsagung.Google Scholar
  156. [156]
    Pierre Richelet: Dictionnaire François. Genève 1680.Google Scholar
  157. [157]
    Zitiert bei F. Lachèvre: Le Procès de Théophile de Viau. T. I. Paris 1909, p. 161.Google Scholar
  158. [158]
    J. Boucher: Sermons pour tous les jours de caresme. Paris 1635, p. 155.Google Scholar
  159. [159]
    Scipion Du Pleix: Histoire generale de France. T. III. Paris 1637, p. 790 (zuerst 1628).Google Scholar
  160. [160]
    Zitiert bei G. Tallemant des Réaux: Historiettes, éd. A. Adam, t. II, Paris 1961, p. 1288, n. 3.Google Scholar
  161. [161]
    Madame de Motteville: Mémoires. Paris 1904. T. IV, p. 74.Google Scholar
  162. [162]
    Zit. bei R. Pintard: Le Libertinage érudit, p. 276.Google Scholar
  163. [163]
    François de La Mothe le Vayer: Œuvres. T. XI contenant La Suite des Petits Traitez. Paris 1669, p. 223. Diese Suite erschien zuerst 1651. Im gleichen Brief bezeichnet der Skeptiker den »concubinage«, in dem der Betrogene sein Heil sucht, als »libertinage« und »vie licentieuse«, p. 224.Google Scholar
  164. [164]
    F. de la Mothe le Vayer: Hexameron rustique. Paris 1670, p. 121.Google Scholar
  165. [165]
    Molière: Œuvres, t. III. Paris 1876, p. 213.Google Scholar
  166. [166]
    O.c., p. 229.Google Scholar
  167. [167]
    Théatre de Messieurs de Montfleury. Paris 1775, t. IV, p. 368.Google Scholar
  168. [168]
    Hauteroche: Les Œuvres de Theatre. Paris 1736. T. II, p. 89.Google Scholar
  169. [169]
    O.c., p. 121.Google Scholar
  170. [170]
    O.c., p. 123.Google Scholar
  171. [171]
    Montfleury: Théâtre, t. III, p. 383.Google Scholar
  172. [172]
    O.c., t. IV, p. 44.Google Scholar
  173. [173]
    O.c., p. 61. Mit der gleichen Heuchelei zeiht Géronte, selbst nicht besser als Trigaudin, den Liebhaber seiner Nichte Julie, Valère, des »libertinage« (II, 3, o.c., p. 36 u. 37). Er braucht diesen Vorwand, um Julie dem »libertin« verweigern zu können, die er an Trigaudin verkuppeln will, um diesen enger an sich zu binden.Google Scholar
  174. [174]
    »(…) l’Esprit demeurant toûiours le maistre et tousiours le dominant sur le corps, ce petit Estat qui compose l’homme demeure aussi tousiours en paix, et que de cét ordre bien entendu et bien observé, resuite la félicité telle qu’elle se peut avoir en ce monde.« J. de Silhon: De la Certitude des connoissances humaines. Paris 1661, p. 100.Google Scholar
  175. [175]
    Cf. A. Adam: Histoire de la littérature française au XVIIe. T. I. Paris 1962, p. 58.Google Scholar
  176. [176]
    Rochemont: Observations, Paris 1665, pp. 13–15 (ebenfalls in Molière: Œuvres, éd. E. Despois, t. V, p. 221–222).Google Scholar
  177. [177]
    »(…) ce siecle sensuel, delicat et poli, qui cherche la beauté des inventions, la richesse des descriptions, la tendresse des passions, et la delicatesse et iustesse des expressions figurees«, J. Desmarets de Saint-Sorlin: Les Delices de l’Esprit. Paris 1661, Widmung »Aux Beaux Esprits«. In den Pensées diverses sur la Comète betrachtet Bayle fasziniert die Macht der Leidenschaften, die das Verhalten der Menschen bestimmen (§§ 135 u. 136). Gegenüber der Vielzahl der Religionen und Einrichtungen, welche die Menschen trennen, konstituiert sich die Einheit der Gattung geradezu in den gemeinsamen Leidenschaften. (Bayle: Pensées diverses, p. 11–12). Die Macht der »concupiscence« entdeckt zehn Jahre nach den »Pensées diverses« auf katholischer Seite Bossuet im Traité de la concupiscence (éd. Ch. Urbain et E. Levesque, Paris 1930).Google Scholar
  178. [178]
    P. Bayle: Dictionnaire historique, 5e éd. Amsterdam 1740, t. IV, p. 658.Google Scholar
  179. [179]
    Bourdaloue: Œuvres complètes, éd. Migne. Paris 1845. T. I, col. 615 (Carême. Sermon XVII. Sur la parfaite observation de la loi).Google Scholar
  180. [180]
    O.c., col. 568–569 (Carême. Sermon XV. Sur l’impureté).Google Scholar
  181. [181]
    O.c., col. 573; cf. auch den Hinweis auf die Giftmordprozesse der siebziger Jahre col. 577.Google Scholar
  182. [182]
    P. Bayle: Pensées diverses, t. II, p. 107–108.Google Scholar
  183. [183]
    Limojon de Saint-Didier: La ville et la Republique de Venise. Paris 1680, p. 356.Google Scholar
  184. [184]
    O.c., p. 364.Google Scholar
  185. [185]
    O.c., p. 351.Google Scholar
  186. [186]
    O.c., pp. 353–354.Google Scholar
  187. [187]
    Jacob Spon: Histoire de la ville et l’estât de Genève. Lyon 1680, p. 29. Eine spätere Stelle p. 36 macht deutlich, daß mit den »libertins« die altbürgerliche Partei des Generalkapitäns Amy Perrin gemeint ist. Cf. dazu Charles Dordiers Artikel »Libertins de Genève« in der Encyclopédie des Sciences religieuses, t. VIII, Paris 1880: »Les historiographes du dix-septième et du dix-huitième siècle ont appliqué pour la première fois à ces derniers (se. den ›adversaires de Calvin‹) le nom de libertins.«Google Scholar
  188. [188]
    A. Furetière: Dictionnaire universel. La Haye 1690. Ähnlich definierte schon früher das zweisprachige Wörterbuch von Guy Miege: A New Dictionary French and English, London 1677: »Libertin, licencieux, qui se donne trop de liberté« (s.v. LIBERTE). Ebenso der Dictionnaire de l’Academie Francoise 1694: »Qui prend trop de liberté et ne se rend pas assidu à son devoir« (t. I, p. 645, s.s. LIBRE). Die beste Definition dieser Bedeutung dieser Bedeutung gibt Richelet: Dictionnaire François, Genève 1680, allerdings erst an zweiter Stelle: »Libertin, libertine. Ce mot se dit en riant et signifie qui hait la contrainte, qui suit sa pente naturelle sans s’écarter de l’honnêteté.«Google Scholar
  189. [189]
    D. Bouhours: Remarques nouvelles sur la langue françoise. Paris 1675, pp. 368–369.Google Scholar
  190. [190]
    G. Ménage: Observations sur la langue françoise. Seconde partie. Paris 1676, p. 216.Google Scholar
  191. [191]
    »Le Révérend P. Bouhours est un Précieux, qui se pique de faire des livres sur nostre langue à l’usage et en faveur de Dames«, was Ménage u.a. mit der zitierten Stelle beweist (o.c., p. 204 ss.); p. 209 nennt Ménage seinen Gegner »le Révérend et le Précieux Père Bouhours«, und p. 210 betitelt er ihn spöttisch »Sa Préciosité«.Google Scholar
  192. [192]
    Jean de Boyssières: Les Premieres Œuvres amoureuses. Paris 1578, p. 85 v°.Google Scholar
  193. [193]
    O.c., p. 147 r°. Cf. auch J. de Boyssières: Troisièmes œuvres, Lyon 1579, p. 43–44.Google Scholar
  194. [194]
    A. Thevet: La Cosmographie universelle. Paris 1575, t. I, f. 878 r°.Google Scholar
  195. [195]
    St. François de Sales: Œuvres, t. XIII. Annecy 1904, p. 185 (Brief Nr. 351, an Mme de Chantai, 8. Juni 1606).Google Scholar
  196. [196]
    O.c., t. XII, p. 359 (Brief Nr. 234, an Mme de Chantai, 14. Okt. 1604).Google Scholar
  197. [197]
    O.c., t. XII, p. 364 (Brief Nr. 234).Google Scholar
  198. [198]
    O.c., t. IX, p. 311 (Sermon de vêture, 26 avril 1620).Google Scholar
  199. [199]
    »Le XVIIe siècle est l’époque d’une crise, qui affecte tout l’homme, dans toutes ses activités, économique, sociale, politique, religieuse, scientifique, artistique, et dans tout son être, au plus profond de sa puissance vitale, de sa sensibilité et de sa volonté. La crise est permanente (…)«, Roland Mousnier: Les XVIe et XVIIe siècles. 4e éd. Paris 1965, p. 159. Mousnier betrachtet das Jahrhundert vorwiegend unter den beiden Aspekten »La crise du siècle« und »La lutte contre la crise«, welch letzterer geschieht vermittels »augustinisme«, »classicisme«, »cartésianisme« und »absolutisme«. Den totalitären Anspruch des absolutistischen Staats enthält ein Wort Richelieus, das Mousnier p. 221 zitiert: »L’ordre de l’État exige une certaine uniformité des conduites«.Google Scholar
  200. [200]
    Sinnfälligen Ausdruck erhält diese Anschauung der Pléiade in der Anfangszeile des 9. Sonnets der Regrets von Joachim Du Bellay, in der die drei wichtigsten Lebensbereiche des Staats nebeneinandergestellt werden: »France, mere des arts, des armes et des loix«, wobei wohl naheliegt, sich diese Tätigkeiten personifiziert in den drei hervorragendsten Vertretern der Familie Du Bellay vorzustellen, dem Dichter Joachim, dem Militär Guillaume und dem Politiker Jean.Google Scholar
  201. [201]
    Cf. die von Racan überlieferten abschätzigen Bemerkungen Malherbes über die Dichtung, »un exercice si peu utile au public« (Racan: Vie de Malherbe, in Malherbe: Œuvres, éd. L. Laianne, t. I. Paris 1862, p. LXXVI), und die Dichter, »qu’un bon poëte n’étoit pas plus utile à l’Etat qu’un bon joueur de quilles« (o.c., p. LXXVII; beide Bemerkungen finden sich wörtlich auch bei Tallemant des Réaux: Historiettes, éd. A. Adam, t. I, Paris 1960, p. 114 u. 115, der sie von Racan übernahm).Google Scholar
  202. [202]
    Racine: Discours à la réception de M. l’abbé Colbert (1678), in: Œuvres complètes, éd. R. Picard, t. II. Paris 1960, p. 343–344. Daß durch Klassizismus und Akademismus die Reglementierung auch auf dem Gebiet der Kunst und Literatur durchgesetzt wurde, haben wir schon angedeutet. Auch für die puristische Sprachreform ist die Rolle des juristischen Denkens inzwischen bei Vaugelas nachgewiesen, dessen Zentralbegriff »usage« ursprünglich eine juristische Kategorie war, cf. H. Weinrich: Vaugelas und die Lehre vom guten Sprachgebrauch, in: ZRP 76 (1960), 1–33, bes. pp. 6 ss.Google Scholar
  203. [203]
    Théophile de Viau: Œuvres poétiques, I, Genève 1951, p. 11.Google Scholar
  204. [204]
    »Il avait sans cesse le mot de franchise sous la plume« schreibt A. Adam von ihm (Histoire de la littérature francaise au XVIIe siècle, t. I, Paris 1962, p. 81).Google Scholar
  205. [205]
    Théophile de Viau: Œuvres poétiques, I, p. 71 u. 72. Ähnlich wie Théophile verwendet auch Claude Quillet »libertin«: »Moy qui ne sçay pas me courber pour bien faire une reverence, Et qui deteste la science De bien feindre et de bien fourber (…) Moy de qui l’esprit libertin Et sans assez de constance Pour piquer le coffre un matin« (zit. bei R. Pintard: Le libertinage érudit, Paris 1943, p. 408).Google Scholar
  206. [206]
    V. Voiture: Lettres, éd. O. Uzanne. Paris 1880, t. I, p. 123.Google Scholar
  207. [207]
    Malherbe: Œuvres, éd. Laianne, t. III, p. 546.Google Scholar
  208. [208]
    J. Chapelain: Lettres, éd. Ph. Tamizey de Larroque, t. I, Paris 1880, p. 483.Google Scholar
  209. [209]
    F. de La Mothe le Vayer: Quatre dialogues faits à l’imitation des anciens. Francfort 1604, p. 13–14. Ähnliche Wendungen p. 9, »choses si legeres ou si extravagantes. Vous n’y verez quasi que des fables, ou des paradoxes«. Sowohl Ort wie Datum sind hier getarnt, das Buch ist wahrscheinlich 1630 in Paris in ganz geringer Auflage erschienen, cf. dazu R. Pintard: La Mothe le Vayer — Gassendi — Guy Patin. Paris 1943, pp. 14–17. Dieses Erstlingswerk La Mothe le Vayers (ein Jugendwerk kann man es kaum nennen, da der Autor damals etwa 42 Jahre zählte) ist ein Handbuch der Skepsis im 17. Jahrhundert, dem die Frage thematisch ist, »si toute nostre vie n’est, à le bien prendre, qu’une fable, nostre cognoissance qu’une asnerie, nos certitudes que des contes, bref tout ce monde qu’une farce et perpetuelle comédie« (p. 10)..Google Scholar
  210. [210]
    La Mothe le Vayer: Quatre autres dialogues. Francfort 1716. »Lettre de l’Autheur« (unpag.). R. Pintard: La Mothe le Vayer — Gassendi — Guy Patin, p. 15, datiert die zweibändige Ausgabe aller neun Dialoge auf 1632/1633.Google Scholar
  211. [211]
    M. Horkheimer: Montaigne und die Funktion der Skepsis, in: Zeitschrift für Sozialforschung 7 (1938), p. 6.Google Scholar
  212. [212]
    La Mothe le Vayer: Quatre dialogues, Francfort 1604, p. 2. So brauchen die »discours Philosophiques« ein »asyle«, das sie am sichersten im »silence ou du moins le secret de nos particulières Conferences« finden (p. 3).Google Scholar
  213. [213]
    O.c., p. 4. Noch deutlicher ist diese elitäre Einstellung und die ihr entsprechende Verachtung der Masse im 5. Dialog »De la Divinité«. Unter den vielen Formulierungen nur die eine: »(…) j’ay tousjours pensé que c’estoit contre ce torrent de la multitude que nous devions employer nos principales forces, et qu’ayant dompté ce monstre de peuple, nous viendrons facilement à bout du reste« (Cinq Dialogues faits à l’imitation des anciens, Francfort 1716, p. 329). Dieser Dialog ist gekürzt abgedruckt bei A. Adam: Les Libertins au XVIIIe siècle, pp. 123–136.Google Scholar
  214. [214]
    Über diesen Konformismus der »libertins érudits« cf. René Pintard: Le Libertinage érudit, pp. 303–304 (La Motte le Vayer philosophe de cour) und 516–533. Über die »politique des érudits libertins« pp. 539–563. Schärfer noch als Pintard hat Augusto Del Noce den konservativen, anti-revolutionären Charakter, »la piu radicale negazione dello spirito eretico e dello spirito rivoluzionario« dieses skeptischen Libertinismus hervorgehoben: »(…) alla struttura dello spirito libertino il conformismo esterno, la docilità delle azioni è altrettanto essenziale che la libertà intellettuale. La libertà si trova ristretta a pura libertà interiore, a una libertà dissociata nel modo più completo da ogni idea di liberazione: il libertino non è a rigore colui che si libera, è colui che per virtù del suo sapere si è trovato liberato dai pregiudizi.« A. Del Noce, l.c., p. 41.Google Scholar
  215. [215]
    Retz: Œuvres, éd. A. Feillet, t. I, Paris 1870, pp. 271–272.Google Scholar
  216. [216]
    Cf. dazu R. Mousnier: Les XVIe et XVIIe siècles, p. 246.Google Scholar
  217. [217]
    Retz: Œuvres, t. III, p. 36.Google Scholar
  218. [218]
    Madame de Motteville: Mémoires, t. I, p. 286.Google Scholar
  219. [219]
    O.c., t. IV, p. 73.Google Scholar
  220. [220]
    Über die Entwicklung der Verwaltungsbürokratie unter Louis XIV schreibt Mousnier: »le régime administratif grandit peu à peu au détriment du régime judiciaire et il assure la plus grande autorité au pouvoir central et son action jusque dans les actes de la vie quotidienne des sujets. (…) La France (a) un gouvernement à caractère dictatorial et à tendances totalitaires« R. Mousnier: Les XVIe et XVIIe siècles, p. 314.Google Scholar
  221. [221]
    Méré: Œuvres complètes, éd. Boudhors, t. II. Paris 1930, p. 85. Ähnlich wie schon bei Théophile ist der Sinn in einem Brief an Mitton: »Je voudrois bien que vostre jeune Secrétaire (…) ne fût pas si libertin, et qu’il se tint plus assidument auprès de vous« Und wie bei Madame de Motteville bezeichnet es das Unbeständige im Brief an eine Dame: »Vous me paroissez alors flateuse et constante, quoy que vous soyez brusque et libertine.« (Beide Stellen zitiert in der Anmerkung des Herausgebers zum obigen Zitat, o.c., p. 156).Google Scholar
  222. [222]
    Madame de Sévigné: Lettres, éd. Gérard-Gailly, t. II, p. 436.Google Scholar
  223. [223]
    O.c., t. III, p. 303.Google Scholar
  224. [224]
    »Classicisme, esthétique de l’unité« definiert R. Mousnier: Les XVIe et XVIIe siècles, p. 272.Google Scholar
  225. [225]
    Der Herzog von Saint-Simon nennt den »grand règne« des »roi soleil« erbittert »un règne de vile bourgeoisie«, R. Mousnier, o.c., p. 360.Google Scholar
  226. [226]
    Als Ausdruck adligen Distinktionsbedürfnisses gegenüber dem verachteten »bourgeois«, während die gesellschaftliche Entwicklung gleichzeitig eben im Zeichen des Aufstiegs bürgerlicher Schichten stand, erklärt auch Roger Lathuilière die »préciosité«, cf. R. Lathuilière: La Préciosité, t. I, Genève 1966, pp. 557–559. Cf. dazu auch W. Krauss: Corneille als politischer Dichter. Marburg 1936, p. 10.Google Scholar
  227. [227]
    Madame de Sévigné: Lettres, éd. Gérard-Gailly, t. III, p. 130. In demselben Sinn, das Ungezwungene, die nicht an eine bestimmte Folge von Anschreiben und Antwort gebundene Mitteilung betonend, an ihre Tochter (7. Januar 1689. O.c., t. III, p. 307).Google Scholar
  228. [228]
    O.c., t. III, p. 493.Google Scholar
  229. [229]
    Bourdaloue: Œuvres complètes, éd. Migne, t. I, col. 610–611. (Carême. Sermon XVII).Google Scholar
  230. [230]
    P. Corneille: Œuvres, éd. Ch. Marty-Laveaux, t. I. Paris 1862, p. 273.Google Scholar
  231. [231]
    J. Racine: Œuvres complètes, éd. R. Picard, t. II. Paris 1960, p. 38.Google Scholar
  232. [232]
    Bossuet: Œuvres oratoires, t. III. Paris 1927, p. 404.Google Scholar
  233. [233]
    A. Furetière: Le Roman bourgeois, éd. P. Janet. Paris 1868, t. I, p. 180.Google Scholar
  234. [234]
    O.c., t. II, p. 98.Google Scholar
  235. [235]
    So in Boileaus Lutrin 1674: »D’écoliers libertins une troupe indocile«, Boileau: Œuvres, éd. Gidel. T. II, p. 455. In der Bedeutung »gamin« benutzt La Fontaine das Wort in »Le Florentin« 1685: »Deux petits libertins, qui mangeoient des cérises« La Fontaine: Œuvres, éd. H. Regnier, t. VII, p. 425.Google Scholar
  236. [236]
    B. Lamy: p. 62.Google Scholar
  237. [237]
    O.c., p. 61.Google Scholar

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Authors and Affiliations

  • Gerhard Schneider

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