»Krieg gegen die Materie« — »Rehabilitation der Materie« Zur Problematik des ›ganzen Menschen‹ bei Friedrich Schiller und Heinrich Heine

Zusammenfassung

Das 18. Jahrhundert hatte einen Traum — den Traum vom ganzen Menschen.¹ Es war dies im Grunde eine anthropologische Utopie, vergleichbar dem Zarathustra von Friedrich Nietzsche hundert Jahre später. Wie immer er genannt wurde: Shaftesbury’scher virtuoso, Rousseau’scher homme naturel, Winckelmanns Apo11 von Belvedere, Schillers ganzer Mensch, Goethes Wilhelm Meister; was für Denkmodelle sich mit ihm verbanden: Wieland’sche Lebenskunst (kalokagathia, urbanitas, aurea mediocritas), Moritz’sche In-sich-selbst-Vollendetheit, Herder’sche Humanität, Jean Paul’sche Vielkräftigkeit, Hölderlin’sche All-Einheit, Humboldt’sche Universalbildung —in der Literatur und Kultur der Sattelzeit um 1800 und desto mehr in der tatenarmen, aber gedankenvollen deutschen Literatur und Kultur nahm die Diskussion um den ganzen Menschen einen zentralen Platz ein. Und stets waren mit diesen Konzepten Antwortversuche auf die Frage nach dem richtigen Leben bzw. —in der zeitgenössischen Diktion — nach der Bestimmung des Menschen² verbunden, und zwar in einem deskriptiven wie normativen Sinne, hinsichtlich seines faktischen So-seins und seines idealischen Seinsollens. Am Anfang stand freilich niemals der ganze, sondern der halbe, der geteilte, beschädigte, gebrochene, versehrte Mensch. Kulturkritik hatte schon in der Antike, etwa in der »Germania« des Tacitus, zu tun mit zivilisatorischen Missständen, und solche Übel waren auch dem 18. Jahrhundert nicht unbekannt.³ Sie lassen sich zusammenfassen unter den Obertitel »Entfremdung« und fanden ihren ersten lautstarken Ankläger in Rousseau, der die moderne Zivilisation für die Verstümmelung des natürlich-guten Menschen verantwortlich machte.