Die Parzellierung der Shoah-Erinnerung im heutigen Israel

Zusammenfassung

Man kann davon ausgehen, daß nahezu jeder jüdische Mensch der heutigen Zeit, nach der Konsequenz bzw. »Lehre« gefragt, die das jüdische Volk aus dem Holocaust der europäischen Juden gezogen habe, die Errichtung des Staates Israel mit in seine Antwort einbeziehen würde. Die Assoziation von Israel und dem Holocaust gilt als so selbstverständlich, daß man nicht selten der Ansicht begegnen kann, die historische Staatsgründung verdanke sich geradewegs der monströsen Katastrophe. Es kam, so gesehen, nicht von ungefähr, daß Deutschland das Wiedergutmachungsabkommen von 1952 gerade mit Israel, einem zum Zeitpunkt der realen Massenvernichtung der Juden noch gar nicht existierenden Staat, unterzeichnete; nicht von ungefähr nahm man es auch weltweit hin, daß Eichmann 1960 vom israelischen Geheimdienst ergriffen, 1961 vor ein israelisches Gericht gestellt und von diesem auch zum Tode verurteilt wurde; es war auch kein Zufall, daß gerade Israel in den fünfziger Jahren einen staatsoffiziellen »Gedenktag zum Andenken der Shoah und des Heldenmuts« ausrief und das Holocaust-Gedenkmuseum Yad-Vashem errichtete. Israel verstand sich von Anfang an als eine nach dem Holocaust notwendig gewordene »Versicherungspolice« des jüdischen Volkes; es läßt sich mithin behaupten, daß seine gesamte politische Kultur von Anbeginn weitgehend auf dem Andenken des Holocaust basierte und sich im Schatten der allgegenwärtigen Katastrophe entfaltete, wobei es zunächst unerheblich erscheinen mag, inwieweit besagtes Andenken instrumentalisiert, zuweilen gar ideologisch fetischisiert wurde.¹ Unzweifelhaft ist der Holocaust im Kollektivbewußtsein der israelischen Bevölkerung dominant verankert; unweigerlich drängt sich also der von den meisten Israelis subjektiv empfundene Nexus von Israel und dem Holocaust auch objektiv auf: Was zum Selbstbild eines Kollektivs gehört, kann ihm schwerlich objektiv abgesprochen werden.