Theorie und Politik der Kunst: Marx

Zusammenfassung

Am 10. Januar 1929 übertrug der Kölner Rundfunk eine Studiodiskussion über die aktuelle Situation des Theaters in Deutschland, an der auch Bertolt Brecht teilnahm. Brecht ging es in dieser Zeit darum, die überkommene Institution des Theaters frontal anzugreifen und durch experimentelle Inszenierungen zu ersetzen, in denen die strikte Trennung von Agenten und Konsumenten, von Kunstwelt und Alltagswirklichkeit aufgehoben werden könnte. Brecht wußte, daß eine durchgreifende Veränderung des Theaters nicht in erster Linie von „revolutionären“ Stücken oder Themen abhing, sondern von einer Transformation des Theaters als Institution, die Habitus und Sehgewohnheit des Publikums ganz unabhängig von den präsentierten Inhalten der Inszenierungen bestimmt. Die Wendung zur marxistischen Theorie hatte Brecht darüber belehrt, daß die soziale Wirklichkeit der „Kunst“ unsichtbar bleibt, wenn sie vorrangig als „semantisches“ Phänomen bestimmt wird, und daß alles darauf ankomme, ihre materielle Organisation in den Apparaten und Agenturen des Kulturbetriebs in den Blick zu nehmen. Den Impuls der Avantgarde, die die konventionelle Kunst erstmals in ihrer sozialen Existenz als institutionalisierte Kommunikationskonvention sichtbar gemacht hatte,¹ nahm Brecht auf und stellte ihn in den analytischen Zusammenhang einer marxistisch orientierten Theorie der Kultur.