Advertisement

Ritualtheorien pp 213-226 | Cite as

Ritual und Realität

  • Jonathan Z. Smith

Zusammenfassung

Es gibt einen Aspekt der Wissenschaftlichkeit, der von den frühesten Schriftgelehrten des Nahen Ostens und Zeichendeuter bis zu den zeitgenössischen Akademikern bestehen blieb: das aufregende Erlebnis auf eine Koinzidenz zu treffen. Die Entdekkung, dass zwei Ereignisse, Symbole, Gedanken oder Texte, während sie räumlich und zeitlich so weit voneinander getrennt sind, dass sie nicht „wirklich“ verbunden sind, dennoch das Gleiche zu sein oder direkt miteinander zu kommunizieren scheinen, deutet die Möglichkeit einer geheimen Verbindung der Dinge an, was des Forschers gehegtester Glaubensartikel ist. Der Gedanke, dass die Muster und inneren Beziehungen, die er geduldig und in Kleinstarbeit aus seinen Daten herausgelesen hat, wirklich existieren könnten, ist der Anspruch, den er hat, wenn sein Werk vollendet ist, aber auch der Anspruch, der — seine lange Arbeit zeugt davon — versagt bleibt. Aus diesem Grund ist die Koinzidenz zugleich so erfreulich und verblüffend. Es ist, als ob unerbeten und unverdient durch Arbeit und Interpretation eine Verbindung einfach von selbst „entscheidet“ sich zu offenbaren, ihre Präsenz auf unserer begrifflichen Mauer klar aufscheinen zu lassen.

Preview

Unable to display preview. Download preview PDF.

Unable to display preview. Download preview PDF.

Literatur

  1. Borges, J.L., 1962: Ficciones. New York (dt. 1998: Fiktionen. Frankfurt/Main).Google Scholar
  2. Coon, C., 1976: The Hunting Peoples. New York.Google Scholar
  3. Derenbourg, J., 1867: Essai sur l’histoire et la géographie de la Palestine. Paris.Google Scholar
  4. Eliade, M., 1964: Shamanism. New York (dt. 1982: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik. Frankfurt/Main). Finkelstein, L., 19623: The Pharisees. Philadelphia.Google Scholar
  5. Freud, S., 1959: Obsessive Acts and Religious Practices, in: Strachey, J. (Hrsg.), The Standard Edition of the Complete Pychological Works of Sigmund Freud. London (dt. Originalversion 1907: Zwangshandlungen und Religionsübungen).Google Scholar
  6. Gawford, J.M., 1898: The Kakuala. Cincinnati.Google Scholar
  7. Gennep, A. van, 1909: Les Rites de passage. Paris (dt. 1986: Übergangsriten. Frankfurt/Main).Google Scholar
  8. Goldman, I., 1975: The Mouth of Heaven: An Introduction to Kwabiutl Religious Thought. New York.Google Scholar
  9. Goldstein, J.A., 1976: I Maccabees. Garden City.Google Scholar
  10. Hallowell, A.I., 1926: Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere, in: American Anthropologist 28, 1–175.Google Scholar
  11. Herington, C.J., 1955: Athena Parthenos and Athena Polias. Manchester.Google Scholar
  12. Jochelson, W., The Koryak (Leiden and New York, 1905–1908), in: The Series American Museum of Natural History Memoirs, 5, Jessup North Pacific Expedition, 7.Google Scholar
  13. Kafka, F., 1970: Reflections on Sin, Hope, and the True Way, in: Kafka, F., The Great Wall of China. New York.Google Scholar
  14. Kindaichi, K., 1949: The Concepts behind the Ainu Bear Festival, in: Southwestern Journal of Anthropology 5, 345–350.Google Scholar
  15. Kitagawa, J.M., 1961: Ainu Bear Festival (Iyomante), in: History of Religions 1, 95–151.Google Scholar
  16. Koppers, W., 1933: Der Bärenkult in ethnologischer und prähistorischer Beleuchtung, in: Palaeobiologica, 47–64.Google Scholar
  17. Levin, M.G.; Potapov, L.P., 1964: The Peoples of Siberia. Chicago.Google Scholar
  18. Lissner, I., 1961: Man, God, and Magic. London.Google Scholar
  19. Lot-Falck, E., 1953: Les Rites de chasse sur les peuples siberiens. Paris.Google Scholar
  20. Narr, K.J., 1955: Interpretation altsteinzeitlicher Kunstwerke durch völkerkundliche Parallelen, in: Anthropos 50, 513–545.Google Scholar
  21. Narr, K.J., 1959: Bärenzeremoniell und Schamanismus in der Älteren Steinzeit Europas, in: Saeculum 10, 233–272.Google Scholar
  22. Paproth, H.J.R., 1962: Das Bärenfest der Keto in Nordsibirien in Zusammenhang gebracht mit den Bärenzeremonien und Bärenfesten anderer Völker der nördlichen Hemisphäre, in: Anthropos 55, 55–88.Google Scholar
  23. Paulson, I., 1961: Schutzgeister und Gottheiten des Wildes (der Jagdtiere und Fische) in Nordeurasien. Stockholm.Google Scholar
  24. Ravenstein, E.G., 1861: The Russians on the Amur. London.Google Scholar
  25. Reinach, S., 1903: L’Art et la magie,in: L’Anthropologie 14, 257–266.Google Scholar
  26. Save-Söderberg, T., 1953: On Egyptian Representations of Hippapotamus Hunting as a Religious Motif. Lund.Google Scholar
  27. Schrenck, L. von, 1891: Reisen und Forschungen im Amurlande in den Jahren 1854–1856, Bd. 3.1, in: Schrenck, L. von, Die Völker des Amurlandes. St. Petersburg.Google Scholar
  28. Slawik, A., 1954: Zur Ethymologie des japanischen Terminus marebito „Sakraler Besucher“, in: Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 2, 44–58.Google Scholar
  29. Smith, J. Z., 1978: Map Is Not Territory. Leiden.Google Scholar
  30. Stewart, K., 1954: Pygmies and Dream Giants. New York.Google Scholar
  31. Suomen Kansen Valat Runot (Helsinki, 1908– 43), 9.4, 1101, übersetzt von C.M. Edsman, 1965: The Hunter, the Game, and the Unseen Powers: Lappish and Finnish Bear Rites, in: Hvarfher, H. (Hrsg.), Hunting and Fishing. Lulea.Google Scholar
  32. Teit, J., 1906: The Lillooet Indians. Leiden, in: The Series American Museum of Natural History Memoirs, 4, Jessup North Pacific Expedition, 2.1.Google Scholar
  33. Trilles, R.P., 1925: Les Pygmées de la forêt équatoriale. Paris-Munster i. Wein.Google Scholar
  34. Wittgenstein, L., 1971: Remarks on Frazer’s „Golden Bough“, in: Human World 3, 32.Google Scholar
  35. Zelenin, D., 1936: Kult ongonov v Sibiri. Moscow-Leningrad (frz. 1952: Les Cultes des idoles en Sibérie, übers. von G. Welter, Paris).Google Scholar

Copyright information

© Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen/Wiesbaden 1998

Authors and Affiliations

  • Jonathan Z. Smith

There are no affiliations available

Personalised recommendations