Zusammenfassung
Es gibt einen Aspekt der Wissenschaftlichkeit, der von den frühesten Schriftgelehrten des Nahen Ostens und Zeichendeuter bis zu den zeitgenössischen Akademikern bestehen blieb: das aufregende Erlebnis auf eine Koinzidenz zu treffen. Die Entdekkung, dass zwei Ereignisse, Symbole, Gedanken oder Texte, während sie räumlich und zeitlich so weit voneinander getrennt sind, dass sie nicht „wirklich“ verbunden sind, dennoch das Gleiche zu sein oder direkt miteinander zu kommunizieren scheinen, deutet die Möglichkeit einer geheimen Verbindung der Dinge an, was des Forschers gehegtester Glaubensartikel ist. Der Gedanke, dass die Muster und inneren Beziehungen, die er geduldig und in Kleinstarbeit aus seinen Daten herausgelesen hat, wirklich existieren könnten, ist der Anspruch, den er hat, wenn sein Werk vollendet ist, aber auch der Anspruch, der — seine lange Arbeit zeugt davon — versagt bleibt. Aus diesem Grund ist die Koinzidenz zugleich so erfreulich und verblüffend. Es ist, als ob unerbeten und unverdient durch Arbeit und Interpretation eine Verbindung einfach von selbst „entscheidet“ sich zu offenbaren, ihre Präsenz auf unserer begrifflichen Mauer klar aufscheinen zu lassen.
This is a preview of subscription content, log in via an institution.
Buying options
Tax calculation will be finalised at checkout
Purchases are for personal use only
Learn about institutional subscriptionsPreview
Unable to display preview. Download preview PDF.
Literatur
Borges, J.L., 1962: Ficciones. New York (dt. 1998: Fiktionen. Frankfurt/Main).
Coon, C., 1976: The Hunting Peoples. New York.
Derenbourg, J., 1867: Essai sur l’histoire et la géographie de la Palestine. Paris.
Eliade, M., 1964: Shamanism. New York (dt. 1982: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik. Frankfurt/Main). Finkelstein, L., 19623: The Pharisees. Philadelphia.
Freud, S., 1959: Obsessive Acts and Religious Practices, in: Strachey, J. (Hrsg.), The Standard Edition of the Complete Pychological Works of Sigmund Freud. London (dt. Originalversion 1907: Zwangshandlungen und Religionsübungen).
Gawford, J.M., 1898: The Kakuala. Cincinnati.
Gennep, A. van, 1909: Les Rites de passage. Paris (dt. 1986: Übergangsriten. Frankfurt/Main).
Goldman, I., 1975: The Mouth of Heaven: An Introduction to Kwabiutl Religious Thought. New York.
Goldstein, J.A., 1976: I Maccabees. Garden City.
Hallowell, A.I., 1926: Bear Ceremonialism in the Northern Hemisphere, in: American Anthropologist 28, 1–175.
Herington, C.J., 1955: Athena Parthenos and Athena Polias. Manchester.
Jochelson, W., The Koryak (Leiden and New York, 1905–1908), in: The Series American Museum of Natural History Memoirs, 5, Jessup North Pacific Expedition, 7.
Kafka, F., 1970: Reflections on Sin, Hope, and the True Way, in: Kafka, F., The Great Wall of China. New York.
Kindaichi, K., 1949: The Concepts behind the Ainu Bear Festival, in: Southwestern Journal of Anthropology 5, 345–350.
Kitagawa, J.M., 1961: Ainu Bear Festival (Iyomante), in: History of Religions 1, 95–151.
Koppers, W., 1933: Der Bärenkult in ethnologischer und prähistorischer Beleuchtung, in: Palaeobiologica, 47–64.
Levin, M.G.; Potapov, L.P., 1964: The Peoples of Siberia. Chicago.
Lissner, I., 1961: Man, God, and Magic. London.
Lot-Falck, E., 1953: Les Rites de chasse sur les peuples siberiens. Paris.
Narr, K.J., 1955: Interpretation altsteinzeitlicher Kunstwerke durch völkerkundliche Parallelen, in: Anthropos 50, 513–545.
Narr, K.J., 1959: Bärenzeremoniell und Schamanismus in der Älteren Steinzeit Europas, in: Saeculum 10, 233–272.
Paproth, H.J.R., 1962: Das Bärenfest der Keto in Nordsibirien in Zusammenhang gebracht mit den Bärenzeremonien und Bärenfesten anderer Völker der nördlichen Hemisphäre, in: Anthropos 55, 55–88.
Paulson, I., 1961: Schutzgeister und Gottheiten des Wildes (der Jagdtiere und Fische) in Nordeurasien. Stockholm.
Ravenstein, E.G., 1861: The Russians on the Amur. London.
Reinach, S., 1903: L’Art et la magie,in: L’Anthropologie 14, 257–266.
Save-Söderberg, T., 1953: On Egyptian Representations of Hippapotamus Hunting as a Religious Motif. Lund.
Schrenck, L. von, 1891: Reisen und Forschungen im Amurlande in den Jahren 1854–1856, Bd. 3.1, in: Schrenck, L. von, Die Völker des Amurlandes. St. Petersburg.
Slawik, A., 1954: Zur Ethymologie des japanischen Terminus marebito „Sakraler Besucher“, in: Wiener Völkerkundliche Mitteilungen 2, 44–58.
Smith, J. Z., 1978: Map Is Not Territory. Leiden.
Stewart, K., 1954: Pygmies and Dream Giants. New York.
Suomen Kansen Valat Runot (Helsinki, 1908– 43), 9.4, 1101, übersetzt von C.M. Edsman, 1965: The Hunter, the Game, and the Unseen Powers: Lappish and Finnish Bear Rites, in: Hvarfher, H. (Hrsg.), Hunting and Fishing. Lulea.
Teit, J., 1906: The Lillooet Indians. Leiden, in: The Series American Museum of Natural History Memoirs, 4, Jessup North Pacific Expedition, 2.1.
Trilles, R.P., 1925: Les Pygmées de la forêt équatoriale. Paris-Munster i. Wein.
Wittgenstein, L., 1971: Remarks on Frazer’s „Golden Bough“, in: Human World 3, 32.
Zelenin, D., 1936: Kult ongonov v Sibiri. Moscow-Leningrad (frz. 1952: Les Cultes des idoles en Sibérie, übers. von G. Welter, Paris).
Editor information
Editors and Affiliations
Rights and permissions
Copyright information
© 1998 Westdeutscher Verlag GmbH, Opladen/Wiesbaden
About this chapter
Cite this chapter
Smith, J.Z. (1998). Ritual und Realität. In: Belliger, A., Krieger, D.J. (eds) Ritualtheorien. VS Verlag für Sozialwissenschaften. https://doi.org/10.1007/978-3-322-95615-6_11
Download citation
DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-322-95615-6_11
Publisher Name: VS Verlag für Sozialwissenschaften
Print ISBN: 978-3-531-13238-9
Online ISBN: 978-3-322-95615-6
eBook Packages: Springer Book Archive