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Körpertext pp 87-146 | Cite as

Die Suche nach der Mitte des komischen Raumes

  • Günther Lohr

Zusammenfassung

Wenn die Renaissance als der Urspungsort des neuzeitlichen Denkens bezeichnet wird, hat das zumindest für den Bereich komischer Theorie und Praxis seine Berechtigung. Im Italien des Cinquecento formten sich sowohl eine neue Poetik als auch eine literarische Komödie, die Commedia erudita(1) und ein Volkstheater, die Commedia dell’arte(2). Von hier aus breitete sich die neuzeitliche Theaterpraxis zugleich mit ihrer Theorie auf Europa aus und verschüttete in der Folge vollkommen die Reste der lokalen Tradition der englichen Moralität, der französichen Sottieund des deutschen Fastnachtspiels.

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Anmerkungen

Zu V.1

  1. 1.
    Radcliff-Umstead 1969Google Scholar
  2. 2.
    Cf. die Forschungsübersicht Krömer 1976. Allerdings bleibt dort neuere Literatur wie Tessari 1969 und Povoledo 1975 unerwähnt.Google Scholar
  3. 3.
    Stäudlin 1823; Weismann 1972; Jürgens 1972; Alt (1846) 1970Google Scholar
  4. 4.
    Warning 1974:77Google Scholar
  5. 5.
  6. 6.
  7. 7.
  8. 8.
    Suchomski 1975Google Scholar
  9. 9.
    Könneker 1966:48Google Scholar
  10. 10.
    “Die Angstorgien der Renaissance (...) stehen in einem ursächlichen Konnex mit dem Druchbruch zu einer notwendigen, neuen Weltdimension, durch welche die dreidimensionale perspektivische Welt endgültig konstituiert wurde.” Gebser (1948) 1966:148f.Google Scholar
  11. 11.
    Dietze 1976:116Google Scholar
  12. 12.
    zur Lippe 1974,I:147Google Scholar
  13. 13.
    Foucault (1966) 1974:75Google Scholar
  14. 14.
    zur Lippe 1974,I:311Google Scholar
  15. 15.
    George R. Kernodle: From Art to Theater. Chicago 1944; dargestellt in: Kowzan (1970) 1975:39f.Google Scholar
  16. 16.
    zur Lippe 1974,II:19–29; Pfister 1974:42f.Google Scholar
  17. 17.
    Erwin Panofsky: Die Perspektive als symbolische Form. Leipzig-Berlin 1927:257ff., zit. nach: Bourdieu (1970) 1974:119; cf. auch Borcherdt (1935) 1969:28Google Scholar
  18. 18.
    Marotti 1975: 232Google Scholar
  19. 19.
    Borcherdt (1935) 1966:121ff.Google Scholar
  20. 20.
    zur Lippe 1974,II:22Google Scholar
  21. 21.
    Marotti 1975:233; vgl. a. Duvignaud 1971:98Google Scholar
  22. 22.
    So z.B. in Sebatiano Serlios Traktat Il se-condo libro di prospettiva. Paris 1545 und Venedig 1560. Nach Marotti 1975:233Google Scholar
  23. 23.
    Guillen 1971:292f.Google Scholar
  24. 24.
    Ferdinando Galli Bibiena: L’architettura civile preparata su la Geometria e ridotta alle prospettive. Parma 1711Google Scholar
  25. 25.
    zur Lippe 1974,II:288. Zur Entsprechung des Augenpunktes der Perspektivkonstruktion im körperlosen cogitocf. auch Gottfried Boehm: Studien zur Perspektivität. Heidelberg 1969:88Google Scholar
  26. 26.
    zur Lippe 1974,II:288Google Scholar

zu V.2

  1. 1.
    Benjamin (3)1969:21Google Scholar
  2. 2.
    Blumenberg 1971:18Google Scholar
  3. 3.
    Marotti 1971:18Google Scholar
  4. 4.
  5. 5.
    Robortello 1548 = 1970:521Google Scholar
  6. 6.
    Weinberg 1970:658; Spingarn (1899) (5)1925:102 u. bes. 106. Daß die Commedia dell’arte in den Poetiken der Renaissance keinerlei Spuren hinterlassen hat, wie Spingarn (ibid.) behauptet, trifft allerdings für die Poetiken ab 1570 nicht mehr zu.Google Scholar
  7. 7.
    “E talora v’inducono tanti buffoni e giocolari che fanno un’altra comedia, cosa inconvenientissima e che non lascia gustare la dottrina della comedia, l’officio della quale non è di muovere riso per ogni modo che si può, ma solamente col suo proprio, cioè col mordere e riprendere e delegiare le cose brutte e viziose.” Trissino 1563:32v = 1970:61Google Scholar
  8. 8.
    Der ersten –– begrifflich noch ungenauen –– lateinischen Übersetzung der aristotelischen Poetik durch Giorgio Valla aus dem Jahre 1498 folgte 1536 die weitere Übersetzung von Alessandro de’Pazzi.Google Scholar
  9. 9.
    Spingarn (1899) (5)1925:19f.; Weinberg 1961,I:111–155; Buck 1976:153Google Scholar
  10. 10.
    Fuhrmann 1973:208; Plett 1975:100; Buck 1976:147Google Scholar
  11. 11.
    V. Hall (1945) (2)1959:71f.Google Scholar
  12. 12.
    Plett 1975:128f.Google Scholar
  13. 13.
    Fuhrmann 1973:206Google Scholar
  14. 14.
    Heninger 1974:295f.Google Scholar
  15. 15.
  16. 16.
    ibid:364f.Google Scholar
  17. 17.
    ibid.:340ff.Google Scholar
  18. 18.
  19. 19.
    zur Lippe 1974,II:215Google Scholar
  20. 20.
    Bourdieu 1976:194ff.Google Scholar
  21. 21.
    Frühsorge 1974Google Scholar
  22. 22.
    Duvignaud 1970:115f. Zur Körpermetapher cf. a. L. Barkan: The Human Body as Image of the World. New Haven 1977; K. Haberkamm: ‘Sensus Astrologicus’. Zum Verhältnis von Literatur und Astrologie in Renaissance und Barock. Bonn 1972Google Scholar

Zu V.3

  1. 1.
    Machiavelli 1516:374ff.Google Scholar
  2. 2.
    ibid:383f.Google Scholar
  3. 3.
    “(...) che tutte le lingue patrie son brutte, (...).” ibid:338Google Scholar
  4. 4.
    “il fino di una commedia sia proporre uno specchio d’una vita privat a”. ibid:383; Cicero: De orat ore 2, 58, 236 definiert das Lachen mittels der aristotelischen Begriffe turpitudound deformitas. Vgl. auch Herrick 1950:37f.Google Scholar
  5. 5.
    “(...) termini che muovano riso, acciochè gli uomini correndo a quella dilettazione, gustino poi l’esempio utile, che vi è sotto; (...).” Machiavelli 1516:383Google Scholar
  6. 6.
    Maggi 1550:323ff = 1970,I:91125Google Scholar
  7. 7.
    Zu allgemeinen Darstellungen der Komödientheorie innerhalb der Renaissance-Poetiken cf. Herrick 1946; Herrick 1950; Spingam (1899) (5)1925; Weinberg 1961; Radcliff-Umstead 1969Google Scholar
  8. 8.
    Castelvetro 1570:51a-54b. Unsere Darstellung der Tabelle auf p.54b hält sich eing an die Formulierungen Bürgers 1971:59; eine englische Übesetzung findet sich bei Lauter (ed.) 1964:97Google Scholar
  9. 9.
    Maggi 1550:310 =1970:104Google Scholar
  10. 10.
    Bürger 1971:62Google Scholar
  11. 11.
    “(...) la poesia fu trouata per diletto della moltididine ignorante, & del popolo commune, e non per diletto degli scientiati.” Castelvetro 1576:679 (zit. n. Weinberg 1961:504). Vgl. Castelvetro 1570:16bGoogle Scholar
  12. 12.
    Castelvetro 1570:98b–99b; (Castelvetro 1576:109, 179,549–550, zit. n. Bray 1931:258260)Google Scholar
  13. 13.
    Castelvetro 1570: 96a–97b; (Castelvetro 1576:109, zit. n. Weinberg 1961:505)Google Scholar
  14. 14.
    Castelvetro 1570:17aGoogle Scholar
  15. 15.
    Herrick 1946:69Google Scholar

Zu V.4

  1. 1.
    Povoledo 1975:258Google Scholar
  2. 2.
    Die folgende Auflistung ist mit Sicherheit unvollständig: Bernardo Pino da Cagli: Breve considerazione (...) (1572); Giulio da Bene: Che la favola de la comedia vuole essere honesta e non contenere mali costumi (1574);Google Scholar
  3. 2b.
    Antonio Riccoboni: Ars Comica (1585);Google Scholar
  4. 2c.
    Giason Denores: Discorso intorno que principii, cause, et accre-scimenti, che la comedia, la tragedia, et il poema heroico recevono dalla philosophia morale, et civile et da’ governatori delle republiche (1586);Google Scholar
  5. 2d.
    Tommaso Correa: In librum de arte poetica Q. Horatii Flacci explicationes (1587);Google Scholar
  6. 2e.
    Giason Denores: Poetica, nel qual si tratta secondo l’opinione d’Aristotele della Tragedia, del Poema Heroica, & della Comedia (1588);Google Scholar
  7. 2f.
    Nicolò Rossi: Discorsi intorno alla Comedia (1589);Google Scholar
  8. 2g.
    Federico Ceruti: Dialogus de comoedia (1593);Google Scholar
  9. 2h.
    Agostino Michele: Discorso in cui si dimostra come si posono scrivere le comedie e le tragedie in prosa (1592);Google Scholar
  10. 2i.
    Tommaso Garzoni: Piazza universale delle professioni del mondo (1595);Google Scholar
  11. 2j.
    Francesco Buonamici: Discorsi poetici nella Accademia fiorentina in difesa d’Aristotele (1597);Google Scholar
  12. 2k.
    Paolo Beni: Pavli Evgtvbeni Disputatio, in qua ostenditur praestare comoediam atque tragoediam metrorum vinculis solvere (1599);Google Scholar
  13. 2l.
    Pier Maria Cecchini: Trattato sopra l’arte comica (1601); ders.: Discorsi intorno alle comedie, commedianti e spettatori (1614); Beltrame (d. i. Nicolò Barbieri): La Supplica/Discorso famigliare (...) diretta a quelli che scrivendo o parlando trattano de comici trascurando i meriti delle azione virtuose (1634, (2)1636)Google Scholar
  14. 3.
    Weinberg 1961,I:203f.Google Scholar
  15. 4.
    Pino da Cagli 1578:a6f. = 1970:632Google Scholar
  16. 5.
    ibid:a6v = 1970:632Google Scholar
  17. 6.
  18. 7.
    “(...) ma mutandoli i costumi degli uomini e ‘l modo del vivere, non avera sempre i medesimi argomenti né se averia da trattarla sempre nel medesimo modo. Perché essendo imitazione della vita e de’ costumi degli uomini, secondo che la vita et i costumi si mut ano, cosi dee cambiarsi la materia d’essa e ‘l modo di scriverla. Pero alcuni della eta nostra, a mio giudizio, non poco s’ingannano quando credono di far buono e bello il poema col di-pingere infiniti vizii di truffarie, di adulterii, di stupri, di rubamenti e d’altri simili mostri; (...).” ibid:a7v = 1970:633Google Scholar
  19. 8.
    ibid:b2f. = 1970:640f.Google Scholar
  20. 9.
    Pino da Cagli 1578:a9v = 1970,II:635Google Scholar
  21. 10.
    “Né per brutto si dee sempre intendere il disonesto e l’osceno, ché per se stesse tali parole d’osceno e di disonesto hanno sempre significato di male.” ibid.Google Scholar
  22. 11.
    “(...) cioè cosa brutta ma non totalmente viziosa.” ibid:al0v = 1970,II:636Google Scholar
  23. 12.
    ibid:a9f. = 1970,II:636; vgl. auch 1578:al0v = 1970,II:636 und 1578:allv = 1970, II:637f.Google Scholar
  24. 13.
    ibid:al0v = 1970,II:637Google Scholar
  25. 14.
    “(...) tal vizio non è perciö totalmente quello che è contrario alla virtù, ma quel che s’oppone alla bellaezza, cioè la brutezza o deformità.” Pino da Cagli 1578:all = 1970,II:637Google Scholar
  26. 15.
    ibid:b-bv = 1970,II:639f.Google Scholar
  27. 16.
    ibid:a9-a9y = 1970,II:635Google Scholar
  28. 17.
    ibid:b4 = 1970,II:642f.Google Scholar
  29. 18.
    ibid:b4 = 1970,II:643Google Scholar
  30. 19.
    “Ancor che con chiarissima sperienza io mi ricordi aver veduto che la plebe ancora si compiace del solo spettacolo de la comedia quando è di dilettevole materia ben trattata da 1’autore e gentilmente rappresentata dai dicitori, gli quali non schiamo io ‘attori’ o ‘istrioni’ per parermi che la bellezza di cotal opera sia tutta nella vaghezza d’i ragionamenti e ne’ bei modi dfi ragionatori, non negli atti o gesti soli, che sono proprii de’ mimi o di quelli che volgarmente si chiamano ‘mattacini’, che sol giocare a la muta sono solamente oggetti de 1’occhio.” Pino da Cagli 1578:b5-b5v = 1970,II:644Google Scholar
  31. 20.
    “E quelli che con ragione discorrono e con proprita di parole ragio-nano sono oggetti de l’orecchio e del’animo, a cui l’auttore dee proporsi di satisfare.” ibid:b5v =1970,II:644Google Scholar
  32. 21.
    ibid:b6 =1970,II:645Google Scholar
  33. 22.
    ibid:b6v = 1970,II:646Google Scholar
  34. 23.
    Pino da Cagli 1578:b6v = 1970,II:646Google Scholar
  35. 24.
    ibid:b7 = 1970,II:646. Zwei Jahre vor der Niederschrift von Pino da Caglis Schrift hatte Castelvetro als Folge seiner Theorie vom Primat des ästhetischen Vergnügens die strikte Trennung von Kunst und Wissenschaft gefordert: “Perche adunque le materie di scienze, & d’arti non sono intese dal popolo non solamente deonno(!) essere fuggite, & schifate come vniuersale soggetto d’vn poema, ma c’anchora da guardarsi, che non vsiamo alcuna parte di quelle scienze, & arti in alcun luogo del poema, (...).” Castelvetro 1570:17aGoogle Scholar
  36. 25.
    Pino da Cagli 1578:b7 = 1970, II:646Google Scholar
  37. 26.
    “Cosi verra l’autore prudente a fuggire i dannosi consigli e le false per-suasioni di avari ruffiani, die finti amici e di disleali servi. Cosi fuggira le trufferie, i rubamenti, gli adulterii e gli stupri; cosi s’allontera da ogni poco lodevole fatto che potesse dare male essempio allo spettatore.” Pino da Cagli 1578:b8 = 1970,II:647Google Scholar
  38. 27.
    “(...) dilettare con giovamento e di giovare con diletto, (...).” ibid:b5v = 1970,II:644Google Scholar
  39. 28.
    “Piacevoli ancora e non dannosi riescono alcuni episodii et agiunti di servi ba-lordi e di villani che intendono il piü delle volte le parole a contrario senso di quel che odono.” ibid:b8v = 1970,II:648Google Scholar

Zu V.5

  1. 1.
    Battista Guarini: Il Verrato Owero Difesa Di Quanto Ha Scritto M. Giason Denores, Ferrara 1588. Der Pastor fidozirkulierte ab 1580–85 als Manuskript und wurde erst 1590 gedruckt. Cf. Weinberg 1961,II:1074ff.Google Scholar
  2. 2.
    Giason Denores: Discorso Intorno À Qvè Principii, Cause, Et Accrescimenti, Che La Comedia, La Tragedia, Et Il Poema Heroico Recevono Dalla Philosophia Morale & Civile, & da Governatori della Republiche, Padua 1586Google Scholar
  3. 3.
    Cf. Weinberg 1961,II:660f. u. 1079Google Scholar
  4. 4.
    Guarini 1588:16; (zit. n. Weinberg 1961,II:1079)Google Scholar
  5. 5.
    Nicolö Rossi: Discorsi Intorno Alla comedia. Vicenza 1589Google Scholar
  6. 6.
    ibid:56; (zit. n. Weinberg 1961,II:667)Google Scholar
  7. 7.
    Nicolö Barbieri (1634) Milano 1971Google Scholar
  8. 8.
    “E l’arte del descrivere le cose insegna mostrarle col loro contrario, per farle spiccar meglio.” ibid:36Google Scholar
  9. 9.
    Beltrame (1634) 1971:36Google Scholar
  10. 10.

Zu V.6

  1. 1.
    Diente der Begriff der repraesentatioin der Scholastik zur Bezeichnung eines Ähnlichkeitsverhältnisses, so ist seit Nikolaus von Kues bis etwa zu Leibniz mit “Repräsentation” eine kausale oder indexikalische Beziehung gemeint. Seit der frühen Aufklärung wird der Begriff im Sinne einer symbolischen Relation gebraucht: das Repräsentat existiert unabhängig von einem Repräsentanten –– die Autonomie des Scheins konstituiert sich. Zur Geschichte des Begriffs “Repräsentation” cf. H. Hofmann 1974:80–101, insbes. 98ff.Google Scholar
  2. 2.
    Cf. Benjamin (1927) 1972:198; Genette 1961:16ff.Google Scholar
  3. 3.
    zur Lippe 1974,II:95Google Scholar
  4. 4.
    Scherer 1951:118f.Google Scholar
  5. 5.
    ibid:208f. Zur Geschichte des Theatervorhanges cf. Marlis Radke-Stegli: Der Theatervorhang. Meisenheim 1978Google Scholar

Zu V.7

  1. 1.
    zur Lippe 1974,II:336ff.Google Scholar
  2. 2.
    ibid.,II:97. Diese Haltung war zugleich das allgemeine Bewegungsprinzip der Aristokratie seit dem Absolutismus, dem erst in der Mitte des 18. Jahrhunderts eine “natürliche” Körperbewegung des Bürgers entgegengesetzt wurde. S. u. Kap. VI.7.Google Scholar
  3. 3.
    ibid.,II:316Google Scholar
  4. 4.
    Foucault (1966) 1974:96Google Scholar
  5. 5.
    zur Lippe 1974,II:215Google Scholar
  6. 5.
    Boileau 1974 = 1967:139Google Scholar
  7. 7.
    ibid:136f.Google Scholar
  8. S ibid:123Google Scholar
  9. 9.
  10. 10.
    ibid: 138f.Google Scholar
  11. 11.
    Foucault (1966) 1974:105Google Scholar
  12. 12.
    Boileau 1674 = 1967:137Google Scholar

Zu V.8

  1. 1.
    Mandrou 1977:375; Rusterholz 1970:9–15Google Scholar
  2. 2.
    Ballhausen 1955:94 u. bes. 102Google Scholar
  3. 3.
    Charles Gildon hatte schon in seinem anonym erschienenen Traktat The Life of Mr. Betterton, the late eminent tragedian. Wherein The Action and Utterance of the Stage, Bar, and Pulpit, are distinctly consider’d. London 1710 (Reprograf. Nachdruck London 1970) ein “System of Acting” (137) auf der Grundlage der rhetorischen Affektposituren entworfen.Google Scholar
  4. 4.
    Ballhausen 1955:42Google Scholar
  5. 5.
    Lang 1727 = 1975:33 (dt. 1975:183)Google Scholar
  6. 6.
    Lang (1727) 1968:85Google Scholar
  7. 7.
    ibid:88. — Im System der französischen Klassik hatte René Bary in seiner Méthode pour bien prononcer und discours(Paris 1679) zwanzig verschiedene rhetorische Grundpositionen im Sinne kinematischer Affektembleme aufgelistet (74ff.). Im Rahmen der Aufklärungsästhetik wird aus dem geschlossenen Katalog der rhetorischen Körperrepräsentation eine unabschließbare Aufzählung ikonischer Zeichencluster; cf. Johann Gotthelf Lindner: Kurzer Inbegriff der Ästhetik, Redekunst und Dichtkunst(1771–1772). Reprograf. Nachdruck Frankfurt/Main 1979,I:199f. (Anm. 1).Google Scholar
  8. 8.
    Ballhausen 1955:58 u. 60Google Scholar
  9. 9.
  10. 10.
    Lang (1727) 1968:94Google Scholar
  11. 11.
    ibid:113. Cf. a. Peyronnet 1974:74Google Scholar
  12. 12.
    Lang (1727) 1968:114 u. 126Google Scholar
  13. 13.
  14. 14.
  15. 15.
    Ballhausen 1955:67f.Google Scholar

Zu V.9

  1. 1.
    Die –– teilweise schauerliche –– Kulturgeschichte des Krüppels als komische Figur haben Zijderveld 1976:116–120 und vor allem Leslie Fiedler: Freaks. Myths and Images of the Secret Self. New York 1979 dargestellt. Kirby 1975:30 weist auf den ethnokul-turellen Hintergrund dieser demonstrativen Praktiken hin: Wurden physische Abnormitäten zunächst als Ausdruck einer dämonischen Repräsentation von Krankheit und Devianz interpretiert, so wurde diese Funktion schließlich in die rituelle Darstellung bestimmter sozialer Charaktere und lizenzierter Verhaltensweisen eingebunden.Google Scholar
  2. 2.
    G. F. Meier 1744, §88, p.113f.Google Scholar
  3. 3.
    Koestler 1949:82f.Google Scholar
  4. 4.
    Souriau 1948:149; Victoreff 1953:147Google Scholar

Zu V.10

  1. 1.
    d’Aubignac (1657) 1715 = 1971,I:17Google Scholar
  2. 2.
    ibid.,I:20Google Scholar
  3. 3.
    ibid.,I:23Google Scholar
  4. 4.
    ibid.,II:66f.Google Scholar
  5. 5.
    Neuschäfer 1971:XVII u. XXIGoogle Scholar
  6. 6.
    Bonfantini 1957:113; Dieckmann 1964:31Google Scholar
  7. 7.
    d’Aubignac (1657) 1715 = 1971,II:67f.Google Scholar
  8. 8.
    ibid.,II:128Google Scholar
  9. 9.
    “Quoi qu’il ne soit pas nècessaire que le sujet des Comèdies soit toujors veritable, il faut qu’il soit toûjours vrai-semblable.” d’Aubignac: Discours sur Terence, in: d’Aubignac (1657) 1715 = 1971,II:9Google Scholar
  10. 10.
    “La Comédieservoit a dépeindre les actions du peuple, & l’on n’y voioit que Débauches de jeunes gens, que Fripponeries d’Esclaves, que Souplesses de femmes sans honneur, qu’Amourettes, Fourbes, Railleries, mariages & autres accidens de la vie commune. Et ce Poëme fut tellement renfermé dans la bessese(!) de la vie populaire, que le stile en devoit être commun, les paroles prises de la bouche des gens de neant, les passions courtes & sans violence, toutes les intrigues soutenues par la finesse & non par le merveilleux: Enfin toutes les actions populaires, & nullement Heroïques (...).” d’Aubignac (1657) 1715 = 1971,II:129f.Google Scholar
  11. 11.
    Knutson 1965Google Scholar
  12. 12.
    d’Aubignac (1657) 1715 = 1971,IV:288ff.Google Scholar
  13. 13.
    “(...) parce que se jettant ainsi dans la Didactique & les enseignements, ils s’écartent de l’intrigue du Theatre, & en laissent ralentir l’activité.” ibid., IV:291Google Scholar
  14. 14.
    “(...) car comme la Poësie dramatique est l’Imitation des actiones humaines, elle ne les imite que par les enseigner, & c’est ce qu’elle doire faire directe-ment; mais pour les Moeurs, c’est a dire, pour les Maximes qui regardent la conduite de la vie morale, qui nous peuvent porter a l’amour de la vertu, & nous inspirer l’aversion du Vice, elle ne les enseigne qu’indirectement & par l’entremise des Actions, (...).” ibid., IV:239Google Scholar
  15. 15.
    ibid., IV:297Google Scholar
  16. 16.
    ibid., IV:318Google Scholar

Zu V.11

  1. 1.
    Taviani 1969:CI. Als wichtigste christliche Poetiken sind zu nennen: G. Bartolommei: Didascalia cioè Dottrina Comica. Florenz 1658;Google Scholar
  2. 1a.
    G. D. Ottonelli: Delia Christiana Modera-tione del Theatro. 6. Bde. Florenz 1646–1661. Weitere Schriften in der Bibliographie von Taviani 1969:XVXXIV. Dort finden sich auch Auszüge aus den gedruckten gegenrefor-matorischen Predigten gegen die Komödie. Der Begriff einer “negativen Poetik” findet sich schon bei Weinberg 1961,II:767 im Zusammenhang mit dem Teil ‘Deca disputata’ der Poetik des Francesco Patrizi (Della Poetica1586).Google Scholar
  3. 2.
    Taviani 1969:XLVIIGoogle Scholar
  4. 3.
  5. 4.
    ibid:XCV f.Google Scholar
  6. 5.
    Cf. Adolf Köberle: Vatergott, Väterlichkeit und Vaterkomplex im christlichen Glauben (1954). In: ders.: Heilung und Hilfe. Christliche Wahrheitserkenntnis in der Begegnung mit Naturwissenschaft, Medizin und Psychotherapie. Darmstadt (2)1973:203–214; sowie Hubertus Tellenbach (ed.): Das Vaterbild. Bd. 1–4. Stuttgart 1976–1979Google Scholar
  7. 6.
    Dies Modell eines theologisch begründeten Handlungsraumes liegt nach P. Zumthor: Le masque et le lumière. Paris 1978:79 schon den Poetiken der Renaissance zugrunde, wobei allerdings –– so Zumthor –– die Extrempunkte der phallischen Achse –– Gott/Teufel –– im poetisch-rhetorischen Diskurs nicht explizit thamatisiert wurden: erst im 17. Jahrhundert werden sie innerhalb der Debatten des Kulturkampfes zu ‘Agenten’ auf der horizontalen Achse des menschlichen Raumes.Google Scholar

Zu V.11.1

  1. 1.
    Bourquin 1919:50Google Scholar
  2. 2.
    Nicole (1667) 1961:40Google Scholar
  3. 3.
  4. 4.
    Dabei konnte sich die christliche Kritik ihrerseits an die Tradition einer Verurteilung der Schauspiele durch die stoische Ethik anschließen. Weismann 1972:92–98 u. 208f.Google Scholar
  5. 5.
    Thomas v. Aquin: Summa theol., sec.qu. 167, art. 2.; zit. nach Stäudlin 1823:146Google Scholar
  6. 6.
    Nicole (1667) 1961:43Google Scholar
  7. 7.
    Cf. Leclaire (1968) 1975:143f.Google Scholar
  8. 8.
    Nicole (1667) 1961:52Google Scholar
  9. 9.
  10. 10.
  11. 11.
    “Ce qui rend encore plus dangereuse 1’image des passions que les comedies nous proposent, c’est que les Poëtes pour les rendre agreables sont obligez (...) de les farder tellement par l’adresse de leur esprit, qu’au lieu d’attirer la haine & l’aversion des spectateurs, elles attirent au contraire leur affection.” Nicole (1667) 1961:57Google Scholar
  12. 12.
  13. 13.
  14. 14.
    (Meine Übers., G. L.) ibid:61f.Google Scholar
  15. 15.
    Der Text erschien schließlich erst 1682; cf. Georges Couton: Einleitung zu: Nicole (1667) 1961, p.25Google Scholar
  16. 16.
    Moffat 1930:11. Trotz der Identität ihrer moralpolitischen Ziele im Bereich des Theaterwesens ist die grundlegende Differenz von protestantischen Jansenisten und katholischen Jesuiten nicht zu vergessen.Google Scholar
  17. 17.
    Caffaro (1964) 1930:99; (meine Übers., G. L.)Google Scholar
  18. 18.
  19. 19.
    “La raison qu’il en apporte est que l’homme fatigue par des actions serieuses a besoin d’un agreable repos, qu’il ne trouve que dans les jeux; (...).” ibid:72Google Scholar
  20. 20.
    “Je m’étais fait une idéé métaphysique d’une bonne Comédie (...).” ibid:146Google Scholar
  21. 21.
    Urbain/A Levesque: Einleitung zu: Bossuet (1694) 1930, p.40Google Scholar
  22. 22.
    Le P. Caffaro a l’arche-vêque de Paris. In: Urbain/Levesque (eds.) 1930:149–156, hier p.155Google Scholar
  23. 23.
    Bourquin 1920:570Google Scholar

Zu V.11.2

  1. 1.
    Kolakowski 1960:250–280Google Scholar
  2. 2.
  3. 3.
    Stephen Gosson: The School of Abuse (1579)Google Scholar
  4. 4.
    Thomas Lodge: The Defence of Poetry (1579). Als weitere Schrift der puritanischen Bühnenkritik ist noch zu nennen:Google Scholar
  5. 4a.
    W. Prynne: Histrio-Mastix. The Players Source or Actors Tragaedie. London 1633Google Scholar
  6. 5.
    Collier (1698) = 1967:69Google Scholar
  7. 6.
    “Now Religion is the Basis of Government, and Man is a wretched Companion without it.” ibid: 129Google Scholar
  8. 7.
    “The Atheisthas no Hereafter, and therefore will be sure to make the most of this world.” ibid.Google Scholar
  9. 8.
  10. 9.
    “To do them right, Their Measuresare Politicklytaken (...).” ibid:A2vGoogle Scholar
  11. 10.
  12. 11.
  13. 12.
  14. 13.
  15. 14.
    ibid:140f.Google Scholar
  16. 15.
  17. 16.
    “To what purpose is Vicethus prefer’d, thus ornamented, and caress’d, unless for Imitation?” ibid:141Google Scholar
  18. 17.
    “I can’t forbear saying, that the next bad Thing to the writing these Impities, is to suffer them.” ibid:157Google Scholar
  19. 18.
    “The Matter is so Contrived that the Smut and Scum of the Thought rises uppermost; And, like a Picture drawn to Sightlooks always upon the Company.” ibid:12Google Scholar
  20. 19.
    “And when the Sentence has two handles, the worst is generally turn’d to the Audience.” ibid.Google Scholar
  21. 20.
    Vorrede zur Komödie The Double-Dealer, in: Congreve (1698) 1923,II:9–12 und in den Amendments of Mr. Collier’s False and Imperfect Citations(1698), in: ibid.,III:167–206Google Scholar
  22. 21.
    Summers: Einleitung zu Congreve 1923,I, p.48f. Nach dem 40. Jahresbericht der Gesellschaft aus dem Jahr 1735 sollen bis dahin insgesamt 99380(!) Personen wegen Gottlosigkeit und Unzucht verurteilt worden sein. Ballein 1909:39Google Scholar
  23. 22.
    “In fine; Modesty is the distinguishing Virtue of that Sex, and serves both for Ornament and Defense: Modesty was design’d by Providence as a Guard to Virtue; And that it might be always at Hand, ‘tis wrought into the Mechanism of the Body.” (Meine Hervorhebung, G. L.). Collier 1668 =1967:11Google Scholar
  24. 23.
  25. 24.
    “It is the business of a Comick Poet to paint the Vices and Follies of Humane Kind; and there are but two sexes that I know, viz. Menand Women, Which have a Title to Humanity: And if I leave one half of them out, the work will be imperfect.” Congreve (1668) 1923,II:11f.Google Scholar
  26. 25.
    ibid., III:194Google Scholar
  27. 26.
    ibid.,II:12Google Scholar
  28. 27.
    ibid.,III:180Google Scholar
  29. 28.
    ibid.,III:205Google Scholar
  30. 29.
    ibid.,III:173Google Scholar
  31. 30.
    ibid.,III:172Google Scholar
  32. 31.
    ibid.,III:173 u. 190Google Scholar
  33. 32.
    ibid.,III:173Google Scholar
  34. 33.
    “He discovers in his Expression, that his Religion and his Natural Philosophy are both of a size. He has declared the very Source of Living, and the Spring of Motion in the mechanical Part of man, to be no more than the Fountain-Head of Follies and Passions; and intimates very strongly, That Naturemade it only for that purpose.” ibid.,III:180Google Scholar
  35. 34.
    Ballein 1909Google Scholar
  36. 35.
    “(...) Are there not more Self-murderes, and melancholick Lunaticks in England, heard of in a year, than in a great part of Europebesides?” Congreve (1698) 1923,II:206Google Scholar
  37. 36.

Zu V.12

  1. 1.
    Dennis (1695) 1964:174–176Google Scholar
  2. 2.
  3. 3.
    Congreve (1695) 1964:184Google Scholar
  4. 4.
  5. 5.
    Tave 1960:14Google Scholar
  6. 6.
    Koestler 1966:18f.Google Scholar
  7. 7.
    Schmidt-Hidding 1963:83Google Scholar
  8. 8.
    Schmidt-Hidding 1963:92f.Google Scholar
  9. 9.
  10. 10.
    Sir William Temple: Essay of Poetry (1692)Google Scholar
  11. 11.
    Cazamian 1953:397Google Scholar
  12. 12.
    Tave 1960:94Google Scholar
  13. 13.
    Congreve 81695) 1964:180. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts denotierten sowohl humourals auch wit das Komische und wurden zunächst synonym gebraucht; erst im Verlauf des 18. Jahrhunderts entwickelten sie sich zu antinomischen Begriffen (Schmidt-Hidding 1963:105ff.). So definiert Adam Smith in einer Rezension von Johnson’s Dictionary(1755) wit als die spezifische Komik des Bürgers, während humourdas niedere Prinzip des Narren kennzeichnet. (A. Smith: Works 1811, V:565). –– Allerdings hatte schon 1709 Shaftesbury in der zweiten Abhandlung (‘Sen-sus communis’; An Essay on the Freedom of Wit and Humour) seiner Characteristics of men, manners, Opinions and Timein einer philosophischen Bestimmung des bürgerlichen Subjekts die spezifische Charakterlogik in anderer Weise interpretiert. Die der Vernunft entgegenstehenden kontingenten Affekte des Subjekts werden durch das aristokratische Prinzip des “ridicule” harmonisiert. (Cf. Tave 1960:35f.). Der durch den Begriff “sensus communis” abgedeckte Bereich eines ersten Naturzustandes wird dabei in Kategorien der zweiten Natur gedeutet: das Subjekt wird irrationalisiert. Wit ist in diesem Zusammenhang der bürgerlichen Praxis zugeordnet, ihm ist die Entfaltung von Handel und Freiheit zu verdanken (Shaftesbury (1709) 1964:45). Die Harlekinaden der italienischen Volkskomödie dagegen werden als Zeichen der politischen Unmündigkeit und der Tyrannei interpretiert (ibid:51). Der humourist demgegenüber als Gegenmittel zum Laster im Sinne eines Mediums der moralischen Selbstkorrektur der Bürger konzipiert. (ibid:85).Google Scholar
  14. 14.
    Congreve (1695) 164:177Google Scholar
  15. 15.
  16. 16.
    Tave 1960:98Google Scholar
  17. 17.
    Congreve (1695) 1964:179Google Scholar
  18. 18.
  19. 19.
  20. 20.
  21. 21.
  22. 22.
    “let any Man that has the Spleen (and there are enough in England) be Judge. We see common Examples of this Humour in little every day.” ibid.Google Scholar
  23. 23.
    ibid:180f.Google Scholar
  24. 24.
  25. 25.
    “(...) I look upon Humour to be almost of English growth; (...). And what appears to be the reason of it, is the great Freedom, Privilege, and Liberty which the Common People of Englandenjoy.” ibid:185Google Scholar

Zu V.13

  1. 1.
    Farquhar (1702) 1930,II:328. Die im Text folgenden Seitenangaben beziehen sich auf diese Ausgabe.Google Scholar
  2. 2.
    “(...) not finding a true Genius of Poetry, (...) every one turns about to his Neighbour in a Mask, and for default of Entertainment now, they strike up for more diverting Scenes when the Play is done; and tho’ the Play be regular as Aristotle, and modest as Mr. Colliercou’d wish, yet it promotes more Lewdness in the Consequence, and procures more effectually for Intreague than any Rover, Libertine, or old Batchelourwhatsoever.” ibid:329Google Scholar

Zu V.14

  1. 1.
    Taviani 1969:CXVIGoogle Scholar
  2. 2.
    Duvignaud 1971:93Google Scholar
  3. 3.
    Fontanelle (1753) 1766, vol. 7, p.XXVIGoogle Scholar
  4. 4.
    Husserl 1954:61; cf. a. Horkheimer/Adorno 1947:37f.Google Scholar
  5. 5.
    Husserl 1954:62Google Scholar
  6. 6.
    Promies 1961:114ff.Google Scholar
  7. 7.
    Husserl 1954:65. Zwei zentrale Begriffe der Philosophie Christian Wolffs –– “Vollkommenheit” und “Bewußtsein” –– deuten auf die Relevanz dieser Arbeit am Vernunftbegriff hin, wobei “Bewußtsein” eine von Wolff 1719 geprägte Übersetzung der lat. conscientiaist. Nach Kilian bezieht sich der Begriff auf einen “subjektverabsolu-tierende(n) Substanzbegriff eines autonomen Bewußtseins.” Kilian 1971:165f. u. 182.Google Scholar
  8. 8.
    Horkheimer 81947) 1974:94 u. 165Google Scholar
  9. 9.
    Sohn-Rethel 1970:91Google Scholar

Zu V.15

  1. 1.
    Saint-Evremond (1700) 170I:37Google Scholar
  2. 2.
    “Les idées occupent l’Esprit, les sentiments interessent le Coeur (...).” Crousaz 1715:7Google Scholar
  3. 3.
    Martino 1972:32Google Scholar
  4. 4.
    Baeumler 1923:42Google Scholar
  5. 5.
    Foucault (1966) 1974:105Google Scholar
  6. 6.
    “§.1 AESTHETICA (theoria liberalium artium, gnoseolo-gia inferior, ars pulcre cogitandi, ars analogi rationis) est scientia cogitionis sensitiuae.” Baumgarten 1750 = 1961:1Google Scholar
  7. 7.
    Baumgarten 1735 (in: Riemann 1928) § 70Google Scholar
  8. 8.
    Linn 1974:106Google Scholar
  9. 9.
    Dieckmann 1964:37Google Scholar
  10. 10.
    Heninger 1974:340; Baumgarten 1735 = 1964:26 (§ 67); (dt. Übers.: Riemann 1928:130)Google Scholar
  11. 11.
    Crousaz 1715:8Google Scholar
  12. 12.
  13. 13.
  14. 14.
  15. 15.
    Crousaz 1715:94ff.; in diesem Zusammenhang zitiert Crousaz auch Platon (p.101) –– überdies enthält die gesamte zweite Hälfte des Traite du Beaueine Musiktheorie.Google Scholar
  16. 16.
  17. 17.
  18. 18.
  19. 19.
  20. 20.

Zu V.16

  1. 1.
    Eduard Winter: Der Josefinismus. Die Geschichte des österreichischen Reformkatholizismus 1740–1848. Brünn-München-Wien 1943:17ff.Google Scholar
  2. 2.
    Muratori (1706) 1821,I:56f.Google Scholar
  3. 3.
    “Und sintemal alle Künste und Wissenschaften von derselben Kraft geleitet werden, sind sie auf die ewige oder die diesseitige Glückseligkeit gerichtet und auf die gute Führung der Völker; denn die wahrhaft vollkommene Dichtung muß immer ergötzen und zugleich dem Gemeinwesen einen nützlichen Dienst erweisen.” (Meine Übers., G. L.); ibid,I:63; vgl. a. III:9Google Scholar
  4. 4.
    Der zuerst in der Poetik der spanischen Renaissance erfolgte metaphorische Gebrauch von gusto(cf. Francisco Sanchez-Blanco: Die Anfänge des Geschmacks in der spanischen Renaissance. In: Archiv für Begriffsgeschichte 52, 1978 (H. 2):202–214) wurde von Balthasar Gracian (1647) 1975 (cf. § 65, § 98, § 128, § 253) zur Anleitung gesellschaftlicher Erfolgstechniken im Rahmen des höfischen decorumverwendet. Der Begriff wurde insbesondere auch durch die Schrift Riflessioni sopra il buon gusto(Venezia 1708) verbreitet, die Muratori unter dem Pseudonym “Laminao Pritano” veröffentlichte. –– Zum Zeitpunkt seiner Einführung in Deutschland durch J. U. König 1727 war der Geschmacksbegriff schon als Prinzipium eines regulativen Konsenses modelliert, “(...) das Wahre, gute und schöne richtig zu empfinden (...).” König 1727:259.Google Scholar
  5. 4a.
    Cf. auch F. Schummer: Die Entwicklung des Geschmacksbegriffes in der Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts. In: Archiv für Begriffsgeschichte 1, 1955:120–141Google Scholar
  6. 5.
    Muratori (1706) 1821,I:76f.Google Scholar
  7. 6.
    ibid.,I:80Google Scholar
  8. 7.
    ibid.,I:83Google Scholar
  9. 8.
    ibid.,I:86Google Scholar
  10. 9.
    ibid.,I:88Google Scholar
  11. 10.
    ibid.,I:90Google Scholar
  12. 11.
    ibid.,I:95Google Scholar
  13. 12.
    ibid.,I:90Google Scholar
  14. 13.
    ibid.,I:96Google Scholar
  15. 14.
    ibid.,I:92Google Scholar
  16. 15.
    ibid.,I:96Google Scholar
  17. 16.
    ibid.,I:97Google Scholar
  18. 17.
    “Le scienze considerano il vero per saperlo, per intenderlo; e la poesia lo considera per imitarlo e dipingerlo.” ibid.Google Scholar
  19. 18.
    ibid.,I:155Google Scholar
  20. 19.
    ibid.,I:146f.Google Scholar
  21. 20.
    “Le regole del verisimile, come abbiam detto, richiedono che le favole poetiche non s’oppongano nè contradicano all’opinione fondamente conceputa delle cose.” ibid.,I:148Google Scholar
  22. 21.
    ibid.,I:149Google Scholar
  23. 22.
    ibid.,I:149f.Google Scholar
  24. 23.
    ibid.,I:150Google Scholar
  25. 24.
    ibid.,I:150f.Google Scholar
  26. 25.
    “Ma la poesia per l’ordinario va cercando il vero universale, piu che il particolare; in guisa che o prende un vero particolare, e lo riduce all’universale; o pure immagina un universale, e poscia per rappresentarlo in practica la conduce al particolare. Cioè da lei si dipingo le azioni, le persone, le cose, come la natura considerata in universale dee, puö e suol talora fare.” ibid.,I:153Google Scholar
  27. 26.
    ibid.,I:177Google Scholar
  28. 27.
    Gravina 1708:9Google Scholar
  29. 28.
  30. 29.
    “Perciò la poesia, che con varj strumenti trasporta il naturale sul f into, avvalora le cose famigliari e consuete ai sensi colla spezie di novita: la quale, movendo maraviglia, tramanda al cerebro magior coppia di spiriti, che, quasi stimoli, spronano la mente su quell’immagine in modo che possa fare azione e riflessione più viva.” ibid:34Google Scholar
  31. 30.
    Muratori (1706) 1821,I:182Google Scholar
  32. 31.
    ibid.,I:204Google Scholar
  33. 32.
  34. 33.
  35. 34.
    ibid.,I:275Google Scholar
  36. 35.
    ibid.,I:282Google Scholar
  37. 36.
    ibid.,I:277Google Scholar
  38. 37.
    ibid.,III:11Google Scholar
  39. 38.
    ibid.,I:62Google Scholar
  40. 39.
    “Commedie adunque o in Prosa o in Versi, le quali sapessero far ridere, correggessero il ridicolo de’ Costumi, delle Usanze mal concertate, delle opinioni stolte del Volgo, e destramente porgessero buoni ammaestramenti, o almendo nuocere non potassero; ren-debb(ero) il Teatro una Scuola segreta del ben’ operare, e però utile alla Repubblica.” Muratori 1749:172f.Google Scholar
  41. 40.
    Muratori (1706) 1821,III:96Google Scholar
  42. 41.
    ibid.,III:77Google Scholar
  43. 42.
    “In una parola, si vuole schivar tutto cio che può recar danno ai buoni costumi.” ibid.,III:99Google Scholar
  44. 43.
    ibid.,III:78Google Scholar
  45. 44.
    ibid.,III:99f.Google Scholar
  46. ASibid,.III:93Google Scholar
  47. 46.
    “Consiste oggidì non poca parte di queste commedie in atti buffoneschi e in isconci intrecci, anzi viluppi di azioni ridicole, in cui non troviamo un briciolo di quel verisimile che è tanto ne-cessario alla favola.” ibid.,III:93Google Scholar

Zu V.17

  1. 1.
    Hinck 1965:212Google Scholar
  2. 2.
    de Voss 1975:5f.Google Scholar
  3. 3.
  4. 4.
  5. 5.
  6. 6.
    Duvignaud 1971:103f.Google Scholar
  7. 7.
    ibid:104; Hofius 1954:2Google Scholar
  8. 8.
    Rapp 1973:161Google Scholar
  9. 9.
    Bourquin 1919:572Google Scholar
  10. 10.
    Terrasson 1715:XXXVGoogle Scholar
  11. 11.
  12. 12.
  13. 13.
  14. 14.
    “C’est l’esprit & non la forme géometrique qu’il faut porter en toutes sortes d’Ouvrages.” ibid:LXXXI f.Google Scholar
  15. 15.
    ibid:LXVIIIGoogle Scholar
  16. 16.
  17. 17.
  18. 18.
  19. 19.
    “(...); le fin Comique ne se peut tirer que de la peinture des moeurs; & la pein-ture des moeurs porte naturellement le Poàte a la correction des mauvaises, & a la formation des bonnes. C’est-la seulement ce que j’appelle morale.” ibid: 162Google Scholar
  20. 20.
  21. 21.
  22. 22.
  23. 23.
  24. 24.
    ibid:166f.Google Scholar
  25. 25.
    ibid:168; (Meine Übers., G. L.)Google Scholar
  26. 26.
  27. 27.
    “Avec ces précautions, les Magistrats favorisent les spectateurs, ils les regardent comme l’amusement d’une jeunesse inombrable, (...), qu’on détourne par la d’une infinité d’actions criminelles par elle-mêmes, & très-dan-gereuses pour l’Etat & pour la societé.” ibid:149Google Scholar
  28. 28.
  29. 29.
    ibid:XLVLI (= falsch paginiert, muß heißen: XLVIII).Google Scholar

Zu V.18

  1. 1.
    Kollektiv für Literaturgeschichte (6)1977:35Google Scholar
  2. 2.
    Martino 1972:50Google Scholar
  3. 3.
    Cassirer (1932) 1973:404Google Scholar
  4. 4.
    Bürger 1972:97f.Google Scholar
  5. SA. Michel in: Association Guillaume Budé 1964:161Google Scholar
  6. 6.
    “(...) de nous amener a son (des Redners, G. L.) sentiment par la force de ses raisonnemens, ou par le pathétique des images que son invention lui fournit, (...).” Du Bos (1719) 1751,II:5; vgl. a. Pfister 1977:213Google Scholar
  7. 7.
    Munteano 1956:320 u. 348f.Google Scholar
  8. S Du Bos (1719) 1751,I:6Google Scholar
  9. 9.
    ibid,I:9f.Google Scholar
  10. 10.
    “La copie de l’objet doit, pour ainsi dire, exciter en nous une copie de la passion que l’objet y auroit excitée.” ibid,I:26Google Scholar
  11. 11.
  12. 12.
    ibid.,I:19f.Google Scholar
  13. 13.
  14. 14.
    Bürger 1972:96Google Scholar
  15. 15.
    Du Bos (1719) 1751,I:38Google Scholar
  16. 16.
    ibid.,II:4f.Google Scholar
  17. 17.
    ibid.,II:323f.Google Scholar
  18. 18.
    ibid.,II:389Google Scholar
  19. 19.
    Wölfel 1971:51Google Scholar
  20. 20.
  21. 21.
    Du Bos (1719) 1751,II:324f.Google Scholar
  22. 22.
    ibid.,II:422Google Scholar
  23. 23.
  24. 24.
    ibid.,I:386f.Google Scholar
  25. 25.
  26. 26.
    ibid.,I:397Google Scholar
  27. 27.
    Bürger 1972:98Google Scholar
  28. 28.
    Du Bos (1719) 1751,I:387Google Scholar
  29. 29.
    ibid.,I:428Google Scholar
  30. 30.
    ibid.,I:155Google Scholar
  31. 31.
    ibid.,I:58f.Google Scholar
  32. 32.
  33. 33.
    ibis.,I:231f.Google Scholar
  34. 34.
    ibid.,III:241f.Google Scholar
  35. 35.
  36. 36.
    ibid.,I:431Google Scholar
  37. 37.
    Nach Du Bos hinterläßt die erste Begegnung mit einem Objekt nicht die stärksten Eindrücke –– wir sind noch zu sehr mit der kognitiven Einordnung des Wahrgenommenen beschäftigt; die nochmalige Vorstellung ist stärker, weil wir uns nunmehr ganz unseren Empfindungen überlassen können; ibid.,I:426Google Scholar

Copyright information

© Springer Fachmedien Wiesbaden 1987

Authors and Affiliations

  • Günther Lohr

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