Bewegung statt Masse. Der Massediskurs aus Sicht der Bewegungsforschung

Zusammenfassung

Die Umrisse dessen, was unter dem Etikett „Masse“ seit mehr als hundert Jahren verhandelt wurde und gegenwärtig diskutiert wird, sind alles andere als klar.¹ Schon die intellektuellen Ursprünge sind disparat. Sie reichen von Taines Deutungen der Französischen Revolution und der Rolle des revolutionären „Mobs“ in der Pariser Kommune, Sigheles Kriminologie, die Massenverhalten mit verminderter Zurechnungsfähigkeit gleichsetzte, Fournials kolonialistischer Massenpsychologie, Le Bons Psychopathologie bis zu Tardes Sozialpsychologie (Moscovici 1984; Van Ginneken 1992). Hinzu kommen unzählige literarische und populärwissenschaftliche Varianten einer Denkweise, die den Diskurs über kollektives Handeln seit dem letzten Viertel des 19. bis in die erste Hälfte dieses Jahrhunderts bestimmte.² Objekte des Massendiskurses wurden Ende des vorigen Jahrhunderts u. a. die proletarisierten, von den Zumutungen der rapiden Industrialisierung entwurzelten Volksmassen, vor denen eine pessimistisch gestimmte Kulturkritik warnte: Nur kein allgemeines gleiches Wahlrecht, sonst steht der Rückfall in die Barbarei ins Haus. Wo die Massen drohten, war Elitenherrschaft gefordert und gerechtfertigt.³ Beschleunigt wurde der Massediskurs durch die großindustrielle Dimensionen erreichende Todesmaschinerie des Ersten Weltkriegs („Materialschlachten“): Vermassung im Schützengraben als Generationserfahrung. Eine kaum zu überbietende Steigerung lieferten die faschistischen Massenmobilisierungen und die dadurch möglichen Massenvernichtungen von Auschwitz bis zum „Unternehmen Barbarossa“. Gemeinsam mit dem stalinistischen Typus der zwangsweisen Vermassung boten sie den Stoff für eine Totalitarismusdebatte, die sich nach dem von überraschend friedfertigen Massenbewegungen mitbewirkten Ende des Ostblocks erneut belebt hat. Typisch für die Nachkriegsbeiträge zum Massethema, wenn sie nicht historisch oder kalt-kriegerisch motiviert waren (z.B. Mao Tse-Tungs China als „Heer der blauen Ameisen“), wurde jedoch David Riesmans „Einsame Masse“ der konsumkulturell individualisierten Bürger und Verbraucher. Eine der umfangreichsten Arbeiten zum Massethema in der Nachkriegszeit, Elias Canettis „Masse und Macht“ (1960) entgrenzte schließlich das Massethema geographisch und historisch und sorgte damit für anhaltende Irritationen (McClelland 1996; Roberts 1996).

„There are in fact no masses; there are only ways of seeing people as masses (...) for the purposes of political or cultural exploitation“ (Williams 1958: 300).