Zusammenfassung
Die Geschichte der Ausbreitung des Buddhismus vom Ganges-Land über das heutige Afghanistan, Westturkestan und das Tarim-Becken bis ins Reich der Mitte können wir hier nicht in ihren Einzelheiten skizzieren.3 Es sei nur darauf hingewiesen, daß durch die vom indischen Kaiser Asoka (269-223 v. Chr.) geförderte Missionstätigkeit die buddhistische Lehre einen festen Platz im nordwestlichen Indien, besonders in Gandhära und Swät, gewann und daß diese Hochburg schon in vorchristlicher Zeit zum Ausgangspunkt einer Zentralasien-Mission wurde. Dabei bediente man sich für literarische Zwecke der Sprache der Landschaft Gandhära, die aber zunehmend durch das Sanskrit ergänzt und im 7. Jh. n. Chr. völlig verdrängt wurde.4 Ob auch schon die Oase Khotan von den Sendboten Asokas erfaßt wurde, wie es die Tradition berichnet, müssen wir offenlassen. Jedenfalls scheint der Buddhismus schon in vorchristlischer Zeit in diese Oase am Südrand des Tarim-Beckens gekommen zu sein.5
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References
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O. von Hinüber, „Buddhistische Kultur in Zentralasien und Afghanistan“, in: H. Bechert und R. Gombrich (Hrsg.), Die Welt des Buddhismus. München 1984, (99-107), 103 f. Asokas erfaßt wurde, wie es die Tradition berichtet, müssen wir offenlassen. Jedenfalls scheint der Buddhismus schon in vorchristlicher Zeit in diese Oase am Südrand des Tarim-Beckens gekommen zu sein.5
G. Gropp, Archäologische Funde aus Khotan, Chinesisch-Ostturkestan. Bremen 1974, 29 ff.; R. E. Emme-rick; „Buddhism among Iranian peoples“, in: Cambridge History of Iran 3/2. Cambridge 1983, (949-964), 951f.
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Saeki, aaO, 41ff., 408 ff. und Abbildungen in der 1. Aufl. Tokyo 1937; Č. Džumagulov, „Die syrischtürkischen (nestorianischen) Denkmäler in Kirgisien“, in: MIO 14 (1968), 470-480.
Vgl. W.B. Henning, „Mitteliranisch“, in: HO, 1. Abt., 4. Bd., 1. Abschnitt. Leiden-Köln 1958, 77, Anm. 1.
M. Schwartz, Studies in the Texts of Sogdian Christians. PhD thesis. Berkeley 1967 (Univ. Microfilms, Ann Arbor 1968); J. PAsmussen, „The Sogdian and Uighur-Turkish Christian Literature in Central Asia“, in: Indologiealand Buddhist Studies. Volume in Honour of Professor J. W.de Jong. Canberra 1982, 11-29; N. Sims-Williams, The Christian Sogdian Manuscript C2. Berlin 1985 (Lit.).
O. Hansen, Berliner Soghdische Texte II. (Akademie der Wiss. und der Lit. in Mainz, Abhandlungen der Geistes-und Sozialwiss. KL, Jg. 1954, Nr. 15). Wiesbaden 1955; Schwartz, aaO; Sims-Williams, Sogdian Manuscript C2.
Gensichen, O, 179. In einem Brief von Timotheus I. (780-823) (Brief XLI an die Mönche des Klosters von Mār Mārōn, vermutlich aus dem Jahre 792) heißt es: „… Ecce enim omni regione in Babylon, Persia et Assur, et in omnibus regionibus Orientis et apud Indos et Sinenses, Tibetenses simul et Turcas et in omnibus dicionibus huic patriarchali throno subditis, cuius Deus ordinavit nos servos et ministros esse, haec sanctificatio inde ab initio sine additione illius ‘qui crucifixus es pro nobis’ recitatur, in regionibus inquam et stirpibus et Unguis disparatis et diversis … Ecce enim etiam in diebus nostris, ante decern hos annos quibus ministerium Ecclesiae mihi commissum fuit — per tredecim enim annos, plusminusve, sum in hoc ministerio —, rex Turcarum cum tota paene regione sua, errorem atheum antiquum reliquit et conversus est ad Christianismum per actionem magnae virtutis Christi, per quem omnia ei subdita sunt; et per litteras suas a nobis petiit ut metropolitam dicioni regni sui praeponeremus, quod iuvante Deo fecimus …“ Syrischer Text mit lateinischer Übers, in: R.J.Bidawid, Les lettres du patriarchenestorien Timothéel. Vatikanstadt 1956, (91-123), 84 f.
Siehe H.-J. Klimkeit, „Christentum und Buddhismus in der innerasiatischen Religionsbegegnung“, in: ZRGG 33 (1981), 208–220; W. Hage, „Das Christentum in der Turfan-Oase“, in: W. Heissig und H.-J. Klimkeit (Hrsg.), Synkretismus in den Religionen Zentralasiens. Wiesbaden 1986, 46-57.
Gensichen, aaO, 178 f.
G. Uray, „Tibet’s Connections with Nestorianism and Manicheism in the 8th’10th Centuries“, in: E. Steinkellner and H. Tauscher (eds.), Contributions on Tibetan Language, History and Culture. Vol. 1. Wien 1983, 399–429.
Gropp, aaO, 367. Eine von Herrn E. Joldan, Leh, dem Verf. zugesandte Photographie einer weiteren sogdischen Inschrift aus Tankse, die vermutlich christlich ist, wird von W. Sundermann publiziert werden.
Gensichen, aaO, 179.
W. Hage, „Christentum und Schamanismus“, in: Traditio — Krisis — Renovatio. (Festschrift W. Zeller). Marburg 1976, 114–124.
Marco Polo, Buch II, Kap. 1 u. 2. S. z. B. Marco Polo, Von Venedig nach China. Hrsg. Th. A. Knust. 6. Aufl. Tübingen 1982, 133 ff.
S. auch W. Hage, Untersuchungen zum Leben der Christen Zentralasiens im Mittelalter. Unveröffentlichte theol. Habil.-Schrift. Marburg o. J., Kap. 4-7.
D. Schuh, Erlasse und Sendschreiben mongolischer Herrscher für tibetische Geistliche. St. Augustin 1977, 53 u. 55.
Gensichen, aaO, 179.
Gensichen, O, 180 ff.; W. Hage, „Das Nebeneinander christlicher Konfessionen im mittelalterlichen Zentralasien“, in: W. Voigt (Hrsg.), XVII. Deutscher Orientalistentag vom 21. bis 27. Juli 1968 in Würzburg. Vortrage II. Wiesbaden 1969, 517–525.
O. Lattimore, „A Ruined Nestorian City in Inner Mongolia“, in: Geographical Journal 1934, 481–497. S. dazu auch: D. Martin, „Preliminary report on Nestorian remains north of Kuei-hua, Suiyüan“, in: Monumenta Serica 3 (1938), 232-249; Ch’en Yüan, „On the damaged tablets discovered by Mr.D. Martin in Inner Mongolia“, in: Monumenta Serica 3 (1938), 250-256; K. Groenbech, „Turkish Inscriptions from Inner Mongolia“, in: Monumenta Serica 4 (1939-40), 305-308.
L. Ligeti, „Les sept monastères Nestoriens de Mar Sargis“, in: AOH 26 (1972), 169–178.
Gensichen, aaO, 181. Zum „Priesterkönig“ Johannes s. Hage, Untersuchungen, 27, Anm. 37.
S. dazu E. A. W. Budge, The Monks of Khubilai Khan, Emperor of China. London 1928.
Gensichen, aaO, 180.
S. dazu Hage, Untersuchungen, passim (systematische Auswertung dieser Quellen).
Vgl. Sims-Williams, Sogdian Manuscript C2, 13 f.
Sims-Williams, aaO, 15, Anm. 26.
F. W.K. Müller und W. Lentz, „Soghdische Texte IT, in: SPAW 1934, (504-607), 522–528. Es handelt sich um eine Erzählung, deren arabische Überlieferung in der Chronik von Söört (Seert) Sachau als „Christianisierungslegende von Merw“ bezeichnet.
Siehe Sims-Williams, aaO, Index, 206, s. v. ‘xz’mnty (Auferstehung) und die damit verbundenen Worte.
O. Hansen, Berliner Soghdische Textel. (APAW 1941, Nr. 10). Berlin 1941, 5–16.
Wie mir Dr. W. Sundermann mitteilt, bereitet M. Maroth die Edition einer syrischen Version der Georgspassion vor, in der nicht von Mahākāla, sondern vom „Götzen“ Appolyon gesprochen wird.
Hansen, aaO, 13 f.
Hansen, aaO, 9.
Ebd.
W. Bang, „Türkische Bruchstücke einer nestorianischen Georgspassion“, in: Le Muséon 39 (1926), 41–75. Bang hält den Text, in dem der heilige Georg seine Hilfe bei Anrufung seines Namens in Aussicht stellt, für einen Teil des Gebetes vor seiner Hinrichtung.
U I, 3-10; Bang, „Georgspassion“, 44-53.
U I,6f.
P. Zieme, „Zu den nestorianisch-türkischen Turfantexten“, in: G. Hazai und P. Zieme (Hrsg.), Sprache, Geschichte und Kultur der altaischen Völker. Berlin 1974, 663.
Zieme, aaO, 666.
P. Zieme, „Ein Hochzeitssegen uigurischer Christen“, in: Scholia. Beiträge zur Turkologie und Zentralasienkunde. (Festschrift A. von Gabain). Wiesbaden 1981, 225/226.
Zieme, „Zu den nestorianisch-türkischen Turfantexten“, 664f.
Hage, Untersuchungen, 47ff., 56ff.
So der Ausdruck nä Ütün tisär, der in buddhistischen Texten eine Erklärung einleitet, oder die buddhistisch-manichäische Wendung yazuq bolmazun, „Sünde möge nicht sein“. Siehe Bang, „Georgspassion“, 53f.; Text zuletzt besprochen in A. Arlotto, „Old Turkic Oracle Books“, in: Monumenta Serica 29 (1970-71), Appendix: „The So-called Christian Oracle Book“, 693-696; P. Zieme, „Zwei Ergänzungen zu der christlich-türkischen Handschrift T II B 1“, in: AoF 5 (1977), 271-272.
Zieme, „Zu den nestorianisch-türkischen Turfantexten“, 666. Eigentümlicherweise wird der Sumeru-Berg hier im Plural genannt.
N. Poppe, „A Middle Turkic Text of the Apostles’ Creed“, in: Monumenta Serica 24 (1965), 273–306.
F. W.K. Müller, „Eine Hermas-Stelle in manichäischer Version“, in: SPAW 1905, 1077–1083.
W. Schneemelcher und A. de Santos, „Jüngere Apostelakten“, in: E. Hennecke und W. Schneemelcher (Hrsg.), Neutestamentliche Apokryphen II 4. Aufl. Tübingen 1971, 444 ff., 453 f.
W. Sundermann, „Christliche Evangelientexte in der Überlieferung der iranisch-manichäischen Literatur“, in: MIO 14 (1968), 386–405; ders., Mitteliranische manichäische Texte kirchengeschichtlichen Inhalts. Berlin 1981, 76 ff. S. hierzu A.Böhlig, Die Bibel hei den Manichäern. Unveröffentl. theol. Diss. Münster 1947.
S. dazu Saeki, aaO, 113 ff.; Rosenkranz, aaO (Anm. 20), 195ff.
Saeki, aaO, 125 ff.
Saeki, aaO, 146.
Beispielhaft dafür sind syro-sogdische Homilien über ein zurückgezogenes Leben in der Kontemplation. Vgl. N. Sims-Williams, „Syro-Sogdical“, in: OCP 47 (1981), 441-446; ders., „Syro-Sogdica II“, in: OCP 48 (1982), 171-176.
Die herausragenden nestorianischen China-Missionare gründeten Klöster und führten ein mönchisches Leben. Vgl. Rosenkranz, aaO, 241ff.
P. Zieme, Die Stabreimtexte der Uiguren von Turf an und Dunhuang: Studien zur alttürkischen Dichtung. Unveröffentl. Dissertation [= Habilitationsschrift]. Berlin 1983, 117.
Zieme, aaO, 196.
U IV, 713.
MaitrTurfan Taf. 1 v. 14 ff. = Ş. Tekin, Maitrisimit nom bitig. 1. Teil. Berlin 1980, 26.
U II, 89.
O. von Hinüber, aaO (Anm. 4), 107.
S. dazu H. Hoffmann, „Das Kalacakra, die letzte Phase des Buddhismus in Indien“, in: Saeculum 15 (1964), 125–131; ders., „Kālacakra Studies. Manichaeism, Christianity and Islam in the Kālacakra Tantra“, in: CAJ 13 (1969), 52-73 und „Addenda et Corrigenda“ dazu in: CAJ 15 (1972), 298-301.
Zieme, Stabreimtexte, 162.
Ebd.
Zieme, aaO, 185.
Zieme, aaO, 183.
Prajñā wurde 744 geboren, traf 781 auf dem Seeweg in Kanton ein und wirkte in Ch’ang-an. 790-792 unternahm er eine Reise nach Zentralasien, danach setzte er sein Wirken in Ch’ang-an fort. Das Satpāramitā-Sūtra übersetzte er im Jahre 788. Es handelt sich um das Werk Taisbō 261 (Hinweis von Prof. Michael Hahn). Vgl. B. Nanjio, A Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist
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Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften. (1986). Die Begegnung von Christentum und Buddhismus. In: Rheinisch-Westfälische Akademie der Wissenschaften. VS Verlag für Sozialwissenschaften. https://doi.org/10.1007/978-3-322-85298-4_2
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