Zusammenfassung
Nach den voranstehenden Ausführungen über den Bestand und die Bedeutung der alttürkischen buddhistischen Literatur von Turf an und Dunhuang wollen wir uns nunmehr den Prologen, vor allem aber den Nachschriften zuwenden, die uns Aufschlüsse über die Herkunft, das Umfeld und den Wirkungskreis der kopierten Werke geben können. Es ist kaum nötig zu betonen, daß die Kolophone bei der Erörterung von Literaturwerken stets von Nutzen sind. Das trifft natürlich in besonderem Maße auf ein Schrifttum wie das alttürkische zu, das fast ausschließlich aus religiösen, zumal aus übersetzten Werken besteht. Der gewachsenen Rolle der buddhistischen Laien sowie ihren Interessen an der Aufzeichnung der die religiösen Texte betreffenden Fakten und ihrer eigenen Ziele, die sie bewogen, im Hinblick auf ihr Seelenheil und das ihrer Sippenangehörigen Textkopien anfertigen zu lassen, ist es zu danken, daß uns eine relativ große Zahl von diesbezüglichen Fragmenten vorliegt. So soll es im folgenden darum gehen, den Aufbau der Kolophone zu analysieren, die ihnen zu entnehmenden Tatsachen zu systematisieren und für die Beantwortung der genannten Fragestellung heranzuziehen.
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References
Hami-Abschrift der Maitrisimit, vgl. Geng Shimin — Zhang Guangda, Suo li mi kao [Studie über Solmī], in: Lishi yanjiu 2/1980, S. 154.
ETS (s. Anm. 97), Nr. 1586-93.
Zieme — Kudara, Guanwuliangshoujing (s. Anm. 122), S. 46ff.
B. Laufer, Zur buddhistischen Literatur der Uiguren, in: T’oung Pao 7 [1907], S. 391ff.
Zieme, Stabreimtexte (s. Anm. 47), S. 176.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.86-89.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.90.
Dies betrifft vor allem die mongolischen Kolophone, vgl. z. B. W. Heissig, Toyin Guosi ~ Guisi alias Čoytu Guisi: Versuch einer Identifizierung, in: Zentralasiatische Studien 9 [1975], S. 409 ff.
L. Ju. Tuguševa, O strukture drevneujgurskich tekstov, in: Tjurkologičeskij sbornik 1977, Moskau 1981, S. 266.
D. Cerensodnom, O kolofonnych stichotvorenijach mongol’skogo Dandᅾura, in: Olon ulsyn mongolč erdemtnij II ich chural, II, Ulaanbaatar 1973, S. 265–269. Vgl. auch D. [= G.] Kara, Knigi mongol’skich kočevnikov, Moskau 1972, S. 144 ff.
D. Cerensodnom, Mongol Dandžuryn tögsgölijn žüleg, in: Studia Linguae et Litterarum Instituti Linguae et Litterarum Academiae Scientiarum Reipublicae Populi Mongolici 8,4 [1970], S. 73–163.
Von R. R. Arat „Schlußgebet“ (hâtime duâsi) genannt: ETŞ (s. Anm. 97) Nr. 21 (gehört zum Samantabhadracaryāpranidhāna, vgl. P. Zieme in: Studia Turcologica Memoriae Alexii Bombaci Dicata, Neapel 1982, S. 601 nebst Anm. 12); Nr. 22 (= BT XIII Nr. 40); Nr. 23 (= BT XIII Nr. 41); Nr. 24 (einschließlich eines ergänzenden Fragments=BT XIII Nr. 44); Nr. 25 (einschließlich eines weiteren Textes=BT XIII Nr. 47); Nr. 26 (= BT XIII Nr. 43); Nr. 27 (= BT XIII Nr. 46.38-41); ferner BT XIII Nr. 20,42,46,48-54.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 43.1.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 47.2.
Om svasti siddham, BT XIII, Nr. 46.1.
Ad manggal bolzun, BT XIII, Nr. 46.1.
Bazin, Les calendriers (s. Anm. 7), S. 141ff.
P. Zieme, Bemerkungen zur Datierung uigurischer Blockdrucke, in: JA 269 [1981], S. 385–399.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 50.18.
Die Veranlasser führen sich entweder ein mit Epitheta, die ihren Glauben unterstreichen (N. N. „mit festem, reinem Glauben an das Triratna [Buddha, Dharma, Samgha]“ in BT XIII Nr. 20 und Nr. 43, „mit verehrungsvollem Glauben“ in BT XIII Nr. 47 usw.), oder mit die eigene Person herabsetzenden Wendungen wie „der niedrige Sklave“ in BT XIII Nr. 49.17.
N. S. Munkuev, Mên-da bêj-lu, Moskau 1975, S. 112.
Vgl. H. Umemura, Uighur Documents with a Forfeiture Clause — Where and When They Were Written, in: The Tōyō Gakuhō 58 [1977], S. 01–040.
N. Yamada, Uighur Documents of Slaves and Adopted Sons, in: Memoirs of the Faculty of Letters Osaka University Vol. XVI, March, 1972, S. 80 Nr. 13 Z. 13.
Allsen (s. Anm. 17), S. 252.
W. Radloff, Uigurische Sprachdenkmäler, Leningrad 1928, Nr. 22 Z. 15. Richtig bei R.R. Rahmeti (Arat), Uygurca yazilar arasinda, in: Türk Tarih, Arkeologya ve Etnografya Dergisi 3 [1937], S. 104 Z. 23: [Elf]igidei; vgl. L. V. Clark, On a Mongol Decree of Yisün Temür (1339), in: Central Asiatic Journal 19 [1975], S. 196 Anm. 9.
L. Ligeti, À propos d’un document ouigour de l’époque mongole, in: AOH 27 [1973], S. 3ff.
H. Umemura, Official Powers in Uighuristan of the 13th Century, in. The Tōyō Gakuhō 59 [1977], S. 01–031.
Radloff, Kuan-ši-im Pusar (s. Anm. 161), S. 69ff.
Vgl. Oda, Eski Uygurca bir vesika (s. Anm. 164), S. 185 ff.
P. Pelliot, La version ouïgoure de l’histoire des princes Kalyânamkara et Pâpamkara, in: T’oung Pao 15 [1914], S. 256 Anm. 4. Dieser richtigen These hatte sich auch D. Sinor, A középázsiai török buddhizmusról (s. Anm. 46), S. 372, angeschlossen.
Vgl. Kagankan als Titel des Sippenoberhauptes bei Ewenken u. a. tungusischen Stämmen, vgl. K. A. Novikova, Überblick über die Materialien zur lamutischen Folklore, in: Tungusica 1. Wiesbaden 1978, Beiträge zur Nordasiatischen Kulturgeschichte, S. 36 nebst Anm. 42.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 54.
Yuanshi (s. Anm. 20), 5:99; H. Franke in: The Bulletin of Sung~ Yüan Studies 15 [1979], S. 114.
M. V. Vorob’ev, Čžuržèni i gosudarstvo Czin’ (X V.-1234 g.), Moskau 1975, S. 157 u. a.
P. Pelliot, Notes on Marco Polo I, Paris 1959, S. 142. Vgl. N. S. Steinhardt, The Plan of Khubilai Khan’s Imperial City, in: Artibus Asiae 44 [1983], S. 137-158.
Zieme, Bemerkungen (s. Anm. 222), S. 386 f.
G. Schmitt hält es für denkbar, daß Zhongdu „Mittlere Hauptstadt“ die gängige Bezeichnung für „Peking“ geblieben war bzw. appellativisch weiter so angewendet wurde.
Nach einem Gespräch mit T. Moriyasu muß man auch die Möglichkeit einräumen, daß Zhongdu die 1307 auf kaiserliche Verfügung zwischen Dadu und Shangdu als „Mittlere Hauptstadt“ (vgl. S. Jagchid, Chung-tu, the Central Capital of Yüan Dynasty, in: Proceedings of the XXVIII Permanent International Altaistic Conference, Venice 8-14 July 1985, hrsg. von G.Stary, Wiesbaden 1989, S. 177-194) aufgebaute Stadt sein kann.
R. R. Arat, Der Herrschertitel Iduq-qut, in: UAJb 35 [1984], S. 150–157.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 41.16; Nr. 42.22.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 51.17.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 13 (ETŞ Nr. 18).
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 13.36.
Vgl Zieme — Kudara, Guanwuliangshoujing (s. Anm. 122), S. 36 ff.
Yuanshi (s. Anm. 20), 143:3413. Vgl. W.F. Cleaves, K’uei-k’uei or Nao-nao?, in: Harvard Journal of Asiatic Studies 10 [1947], S. 1-12. Zur Gleichsetzung des aus dem Qanglï-Stamm kommenden Dichters Kki-Kki mit Kui-kui vgl. Zieme — Kudara, Guanwuliangshoujing (s. Anm. 122), S. 36ff.
S. C. Das, A Tibetan-English Dictionary with Sanskrit Synonyms, Kalkutta 1902, S. 69f.; H. A. Jäschke, A Tibetan-English Dictionary, London 1949, S. 14 f.
L. Hambis, Le chapitre CVIII du Yuan che, Leiden 1954, S. 135f.
Hambis (s. Anm. 249), S. 131,134,136.
Hambis (s. Anm. 249), S. 136.
Rahmeti, Uygur yazilar arasinda (s. Anm. 229), S. 104 2.6.
A. G. Maljavkin, Ujgurskoe Turfanskoe knjažestvo v XIII veke, in: Voprosy istorii Kazachstana i Vostočnogo Turkestana, Alma-Ata 1962, S. 64ff. Vgl. J.W. Dardess, From Mongol Empire to Yüan Dynasty: Changing Forms of Imperial Rule in Mongolia and Central Asia, in: Monumenta Serica 30 [1972-1973], S. 141 Anm. 94. Zu den Gründen vgl. außer Dardess auch Allsen (s. Anm. 17), S. 261.
Allsen (s. Anm. 17), S. 259.
L. V. Clark, Introduction to the Uyghur Civil Documents of East Turkestan (13th-14th cc), Dissertation, Bloomington 1975, S. 20.
Hambis (s. Anm. 249), S. 130f.
Geng Shimin — J. Hamilton, L’inscription ouïgoure de la stèle commémorative des Iduq qut de Qočo, in: Turcica 13 [1081], S. 10-54.
Vgl. S. 73.
ETŞ Nr. 22 (= BT XIII Nr. 40).
Arat, Herrschertitel (s. Anm. 241), S. 154.
W. Radloff, Uigurische Sprachdenkmäler, Leningrad 1928, Nr. 89; BT VII (s. Anm. 163), Anm. L 18 (c). Vgl. M. Walleser, Aparimitāyur-jñāna-nāma-mahāyāna-sūtram, Heidelberg 1916; A.F.R. Hoernle, Manuscript Remains of Buddhist Literature, Oxford 1916 [= Reprint Amsterdam 1970], S. 289-356.
Röhrborn, UW (s. Anm. 56), S. 119 a.
G. Doerfer, Türkische und mongolische Elemente im Neupersischen, II, Wiesbaden 1965, Nr. 983 (S.633).
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 49.
I. de Rachewiltz, Personnel and Personalities in North China in the Early Mongol Period, in: Journal of the Economic and Social History of the Orient 9 [1966], S. 140.
De Rachewiltz, Personnel (s. Anm. 265), S. 141.
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 49.67; 49.69.
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 49.15-39.
V. Gabain, Leben (s. Anm. 1), S. 58.
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 49.11 (varyoki als Variante für paryoki), vgl. P. Zieme, Colophons to the Säkiz yūkmāk yaruq, in: AOF 10 [1983], S. 143-149. Zu diesem Text vgl. S. 38 f. mit den Anmerkungen 154 ff.
Vgl. Zieme, Colophons (s. Anm. 270), S. 149.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 47.
Hackmann — Nobel (s. Anm. 83) S. la.
J. R. Hamilton, Les titres Šäali et Tutung en ouïgour, in: JA 272 [1984], S. 425–437.
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 46.
E. Conze, Materials for a Dictionary of the Prajñāpāramitā Literature, Tokio 1973, S. 382.
P. Zieme, Uigurische Steuerbefreiungsurkunden für buddhistische Klöster, in: AOF VIII [1981], S.249.
BT VII (s. Anm. 163), B Anm. 101ff.
bo yang-ta hïñšrunayñn saqñnč-lñy-lar-qa ulalzun saqïnč-ñn „mit dem Gedanken, (das Werk) denjenigen, die sich in diesem Ritual üben wollen, weiterzugeben“, vgl. BT VII(s. Anm. 163), B Anm. 101ff.
Zieme — Kudara, Guanwuliangshoujing (s. Anm. 122), Z. 351.
J. Gernet, Les aspects économiques du bouddhisme dans la société chinoise du Ve au Xe siècle, Paris 1956, S. 74.
H. Härtel, Karmavācanā. Formulare für den Gebrauch im buddhistischen Gemeindeleben aus ost-turkistanischen Sanskrit-Handschriften, Berlin 1956, S. 55–56.
P. Zieme, Ein uigurisches Fragment der Rāma-Erzählung, in: AOH 32 [1978], S. 30.
Schlingloff, Buddhismus II (s. Anm. 84), S. 13.
BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 20.
M. Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, Oxford 1899, S. 1066 a; vgl. BT XIII (s. Anm. 1), Anm. 20.50.
Vgl. Zieme, Bemerkungen zur Datierung (s. Anm. 222), S. 386f.; vgl. S. 59 nebst Anm.
Vgl. Zieme, Bemerkungen zur Datierung (s. Anm. 222), S. 387 Anm. 13. Eine Edition des Blockdrucks befindet sich in Vorbereitung.
A. v. Gabain, Das uigurische Königreich von Chotscho 850-1250, in: SDAW 1961 Nr. 5, S. 36 ff.
A. v. Gabain, Ein chinesisch-uigurischer Blockdruck, in: Tractata Altaica, Wiesbaden 1976, S. 203–210.
H. Franke, A Sino-Uighur Family Portrait: Notes on a Woodcut from Turfan, in: The Canada-Mongolia Review 4 [1978], S. 33–40.
De Rachewiltz, Turks in China (s. Anm. 22), S. 301 (Anm. 27).
Franke, Family Portrait (s. Anm. 291), S. 39.
A. v. Gabain, Kollektiv-und Individualkunst in der mittelalterlichen Malerei des Tarim-Beckens, in: Central Asiatic Journal 27 [1983], S. 42–44.
Die Lesungen bei v. Gabain, Kollektiv-und Individualkunst (s. Anm. 294), S. 43, sind nicht aufrechtzuerhalten.
A. v. Gabain, Die Drucke der Turfan-Sammlung, in: SDAW 1967 Nr. 1, S. 8.
So bei v. Gabain, Kollektiv-und Individualkunst (s. Anm. 294), S. 43. Diese Angabe konnte mir Frau Prof. M. Yaldiz nicht bestätigen, ihr sind bekannt drei Abzüge: III 4, III 23 und III 6705. Die Angabe bei v. Gabain, S. 42, „HI 4939“ muß auf einem Versehen beruhen.
V. Gabain, Kollektiv-und Individualkunst (s. Anm. 294), S. 43.
Laufer, Zur buddhistischen Literatur (s. Anm. 208), S. 395.
TT VII (s. Anm. 77), Nr. 40 A 1-18 und C.
A. v. Gabain, Alttürkische Datierungsformen, in: UAJb 27 [1955], S. 202f. Zu den Problemen der Datierung dieses Druckes vgl. Zieme, Bemerkungen zur Datierung (s. Anm. 222), S. 391ff.
TT VII (s. Anm. 77), Nr. 40.140 — ETŞ (s. Anm. 97), Nr. 26.25=BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 43.16.
TT VII (s. Anm. 77), S. 77 Anm. zu Nr. 40.
BT VII (s. Anm. 163), B 97ff.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 53.
M. Shōgaito, Ein uigurisches Fragment eines Beichttextes, in: Scholia. Beiträge zur Turkologie und Zentralasienkunde, Wiesbaden 1981, S. 164: „Ein Charakteristikum der uigurischen Beichttexte ist die Nennung der tatsächlichen Namen der Stifter.“ Vgl. P. Zieme, Materialien zum uigurischen Onomasticon. II, in: Türk Dili Araştirmalan Ydhği Belleten 1978-1979, Ankara 1981, S. 93 f.
Vgl. S. 40f.
K. Mylius, Geschichte der Literatur im alten Indien, Leipzig 1983, S. 411.
G. Schopen, The Phrase „sa prthivipradeśaścaityabhūto bhavet“ in the Vajracchedikā: Notes on the Cult of the Book in Mahāyāna, in: IIJ 17 [1975], S. 159f.
J.W. de Jong, Buddha’s Word in China, Canberra 1968, S. 8.
Schopen, Notes on the Cult of the Book (s. Anm. 309).
Ygj u. a. L. Liget, Le mérite d’ériger un stūpa et l’histoire de l’éléphant d’or, in: Proceedings of the Csoma de Kőrös Memorial Symposium, held at Mátrafüred, Hungary 24-30 September 1976, Budapest 1978, S. 223–284.
Schopen, Notes on the Cult of the Book (s. Anm. 309), besonders S. 169: „the merit derived from the cult of the book is always expressed in terms of its comparative superiority to that derived from the stūpa/relic cult. These passages and others like them are indicative of a confrontation of the two cults or, at the least, a situation of competition between them“.
Fragment T IIY 37 b (Original verschollen), ZZ. 7-20.
H. J. Klimkeit, Der Stifter im Lande der Seidenstraßen. Bemerkungen zur buddhistischen Laien-frömmigkeit, in: Zeitschrift für Religions-und Geistesgeschichte 35 [1983], S. 304.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 44.5.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 40.7.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.15ff.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 46.1.
Vgl. BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 46.1 Anm. Eine neue Interpretation bei P. Zieme, Probleme alttürkischer Vajracchedikā-Übersetzungen, in: Turfan and Tun-huang: the texts, Venedig 1992, S. 31.
TM 36 (U 4791) [vgl. Zieme, Bemerkungen zur Datierung (s. Anm. 222), S. 386 f.] ZZ. 2-6.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20. Einleitung.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20.59-62.
Yuanshi (s. Anm. 20), 34:769.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20.60.
H. Bechert, Buddha-Feld und Verdienstübertragung: Mahāyāna-Ideen im Theravada-Buddhismus Ceylons, in: Bulletin de la classe des lettres et des sciences morales et politiques, Académie royale de Belgique 1976, S. 27–51. Vgl. J.-M. Agasse, Le transfer de mérite dans le bouddhisme Pāli classique, in: JA 266 [1978], S. 311-332; G. Schopen, Mahāyāna in Indian Inscriptions, in: IIJ 21 [1979], S. 7 nebst Anm. 8 und 9 auf S. 16.
Schlingloff, Buddhismus II (s. Anm. 84), S. 21. Vgl. A. v. Gabain, Der Buddhismus in Zentralasien, in: Handbuch der Orientalistik, 1. Abt. 4. Bd. 2. Abschn., Leiden-Köln, 1961, S. 508.
I Warnke, Ein uigurisches Kolophon aus der Berliner Turfan-Sammlung, in: Scholia. Beiträge zur Turkologie und Zentralasienkunde, Wiesbaden 1981, S. 215–220.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 58.
Ş. Tekin, Buyan evirmek, in: Reşid Rahmeti Arat için, Ankara 1966, S. 390–411.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.89.
Klimkeit, Stifter (s. Anm. 315), S. 304 f.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.40-43.
D.T. Suzuki, Studies in the Lankavatara Sutra, London 1930, S. 368 ff., besonders S. 368f.
H v. Glasenapp, Buddhismus und Gottesidee. Die buddhistischen Lehren von den überweltlichen Wesen und Mächten und ihre religionsgeschichtlichen Parallelen, AWL Abhandl. der geistes-und sozialwiss. Kl. Jg. 1954, Nr. 8, Wiesbaden 1954, S. 416.
Shōgaito, Beichttext (s. Anm. 306), S. 165 ZZ. 27-28.
U II (s. Anm. 168), S. 76-81.
Diese Bedeutung für uig. öng ist an dieser Stelle aufzugeben. Nach einem Hinweis von S. Tezcan bedeutet hier öng (üng?) als Synonym zu ülüg „Anteil“, vgl. J. Eckmann, Middle Turkic Glosses of the Rylands Interlinear Koran Translation, Budapest 1976, S. 200 ong (lies: öng?) „share, portion“.
U II (s. Anm. 168), 80.64: tiširkäk ist als „weiblich (und) männlich“ zu interpretieren.
D. h. die Entsprechung für dharmāhāraka, vgl. Shōgaito, Beichttext (s. Anm. 306), S. 169.
U II (s. Anm. 168), 80.63-66.
L. V. Clark, The Manichean Turkic Pothi-Book in: AOF IX [1982], S. 157.
V. Gabain, Datierungsformen (s. Anm. 301), S. 200; dies., Iranische Elemente (s. Anm. 33), S. 58 f.; so auch Ş. Tekin, Uygurlarda sevab tevcihi âdeti ve İslâmliktaki mevlid duâsi, in: Türk Dili ve Edebiyati Dergisi 12 [1963], S. 236f. Vgl. noch U E (s. Anm. 168), 89, 84f.: „Diese verdienstliche gute Tat möge für alle dreihundertundsechzig ‘Götter’ (s.o.) der erste [vgl. Anm. 338] Anteil sein!“ Vielleicht bezieht sich die Zahl 360 auf die Anzahl der Tage eines Jahres?
R. H. Mathews, Chinese-English Dictionary, Revised American Edition, Cambridge/Mass. 1972, 6020(a): 25.
A. v. Gabain — W. Winter, Türkische Turfantexte IX, in: ADAW 1956 Nr. 2, Berlin 1958, S. 18 f.
TT IX (s. Anm. 345), S. 18 (zu T III D 260,29).
Clark, Pothi-Book (s. Anm. 342), S. 179f.
TT IX (s. Anm. 345), S. 7; Clark, Pothi-Book (s. Anm. 342), S. 159 f.
Klimkeit, Stifter (s. Anm. 315), S. 305.
V. Gabain, Leben (s. Anm. 1), S. 70 f.
P. Zieme, Manichäisch-türkische Texte, Berlin 1975, Berliner Turfantexte V, Nr. 9, Z. 150f.
P. Zieme, Ein uigurischer Text über die Wirtschaft manichäischer Klöster im Uigurischen Reich, in: Researches in Altaic Languages, Budapest 1975, S. 332f.
BT V (s. Anm. 351), S. 30 Anm. 150-151.
G. Hazai, Ein uigurisches Kolophon zu einem Avalokiteśvara-Lobpreis, in: Tractata Altaica, Wiesbaden 1976, S. 274.
H. Lüders, Weitere Beiträge zur Geschichte und Geographie von Ostturkestan, in: SPAW 1930, S.26.
K. L. Reichelt, Truth and Tradition in Chinese Buddhism, Nanking 1927, S. 193.
L. Giles, Descriptive Catalogue of the Chinese Manuscripts from Tunhuang in the British Museum, London 1957, Nr. 1967 (Suvarnapmbhāsottamarājasūtra).
Mathews (s. Anm. 344), 275:5. Kann uig. čai phonetisch chin, zhai (ursprünglich mit auslautendem -k) entsprechen?
T. Morohashi — T. Kamata — T. Yoneyama, Kōkanwajiten [Kurzgefaßtes chinesisches Wörterbuch], Tokio 1981-1982, II, 1130 d.
H. Doré, Researches into Chinese Superstitions, Bd. VI, Shanghai 1920 (= Reprint Taipei 1966), S. 288; Men’šikov Bjan’ven’ (s. Anm. 145), Teil 1, S. 77 und Anm. 144. Vgl. noch S. 68 (Zitat aus einem Kolophon einer Dunhuang-Handschrift).
Mathews (s. Anm. 344), 4393.
Z. B.: Verdienstzuwendung der „Maitrisimit“ (vgl. Ş. Tekin, Maitrisimit nom bitig, Berlin 1981, Berliner Turfantexte IX) Tafel 1 (die von A. v. Gabain und Ş. Tekin angenommene Zugehörigkeit zur im übrigen yukünč‘prostration’ betitelten Einleitung scheint mir nicht sicher zu sein, weil die rückseitige Paginierung nur üčptr, „drittes Blatt“, lautet) verso 25-26: balïq ulušuy burxan šazïnïn „[1] Stadt und Land, [2.] die Disziplin Buddhas“; TT VII (s. Anm. 77), Nr. 40 Z. 17f.: alqatmïš šduq ilig uluš-uy. arïy ïduq nomuy šazïn[iy] (Rest fehlt) „[1.] das gesegnete, heilige Reich und Land, [2.] die reine, heilige Lehre und Disziplin“ (falsch in Arats Edition); Shōgaito Beichttext (s. Anm. 306), S. 165 Z. 28f.: alqatmfïš on uyyur ili[n]törüsin suradï ödkä tägginčä adasïzïn tudasïzïn tuta yrlï-qamaqï bolzun „Mögen sie geruhen, [1.] das Reich der On Uyyur und [2.] seinen (d. h. des Buddha) Dharma (hier: die Lehre) bis in ewige [vgl. OLZ 75 (1980), 169] Zeit gefahrenlos (Hend.) zu behalten (d. h. zu bewahren)!“ (etwas abweichend von Shōgaitos Übersetzung).
Suv (s. Anm.76), S. 685 Z. 15-23.
U II (s. Anm. 337), 80.66-67.
T I D 93/TM 259 b (MIK III 191); U 3528. Im Text B von MzuO II (s. Anm. 112), S. 86, ist nur ičin sïngar erhalten.
TID 93/TM 259 b (MIK III 191) recto 8-9: ičtin sïngar arïy nom šazïn · taštïn sïngar il törü yigād-mäkin utmaqïn ärzün „[1.] Im Innern mögen die reine Lehre und die Disziplin, [2.] im Äußern das Reich und das Gesetz siegreich (Hend.) sein!“.
U 3528 verso(?) 8-11: [ičtin] sïngar arïy ïduq nomuy šazïnïy [taštïn sïngar] ilig ulušuy ilig-lärin bä;g-lärin kuyä kü[zädü] bolu tägingäy drti „Mögen (die Götter) im [Innern] die reine, heilige Lehre und Disziplin, [im Äußern] Reich und Land, die Könige und Fürsten behüten und beschützen!“.
A. v. Le Coq, Türkische Manichaica aus Chotscho. III, in: APAW 1922, Nr. 3, Nr. 15 (hier zitiert), Nr. 23 (ičtin sïngar nomïn üčän tcštïn sïngar tolp Hin üčün „im Innern für die Lehre, im Äußern für das ganze Reich“), Nr. 27 (Varianten in BT V S. 29 nach TM 181 [U 138]), Nr. 28 (vgl. Anm. 368); TT IX 88ff. (vgl. Clark, Pothi-Book [s. Anm. 342], Z. 496ff.); BT V (s. Anm. 351), Nr. 9 (Z. 140f.), Nr.23(Z.521ff.).
M III (s. Anm. 367), Nr. 28 Z. 1ff.: [ičtin sïngar…] whmn avtadnlar[…tahïn] sïngar qutluy ülüglüg […]ay tngridä qutbulmï[š…]alpïn ärdämin il tu[tmïš…] uluy bilgä t[ngri…] „[Im Innern …] der (?) Bischof Whman(?), im [Äußern] der Quthry ülüglüg […] ay tngridä qutbulmī[š …] alpïn ärdämin il tuftmï…] uhry bilgä t[ngri…]“; während v. Gabain Datierungsformen (vgl. Anm. 301), S. 195, den Königsnamen auf den Steppenherrscher Bögü Xayan (759-799; vgl. J. Hamilton, Les Ouïghours à l’époque des Cinq Dynasties d’après les documents chinois, Paris 1955, S. 139 f.) bezog, halte ich es auch für denkbar, in ihm den Namen des in Qočo regierenden Königs Kün ay tängridä qut bulmïš uluy qut ornanmïsš alpïn ärdämin il tutmïš alp arslan qutluy kül bilgä tängri xan (vgl. Hamilton, op. cit., S. 142 f. [Nr. 18]) wiederzuerkennen; unpubliziertes Fragment T II1431 (U 5530) recto 15 f.: ičtin nom taštpn bögjü bi[l]gä tngrikänmz „innen die Lehre, auß[en Bög]ü Bi[l]gä, unser Herrscher“ (dieser könnte der König Bögü Bilgä Tngri ilig des Kalendertextes Huang Wenbi Nr. 88, Z. 12 sein).
M III (vgl. Anm. 37), Nr. 15 recto 2-14.
J. R. Hamilton, Toquz-Oyuz et On-Uyyur, in: JA 250 [1962], S. 40.
W. E. Soothill — L. Hodous, A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, London 1937, S. 131a. J. Hamilton, Manuscrits ouïgours du IXe-Xe siècle de Touen-Houang, Paris 1986, Bd. 1, S. 50 f.
Umgekehrt V. Trenckner, A Critical Pīli Dictionary, II, Kopenhagen 1960, S. 47b: „ānā-cakka the sphere of authority (of the Buddha) (opp. dhammacakka = worldly might, secular power)“.
B. G. Gokhale, The Early Buddhist View of the State, in: Journal of the American Oriental Society 89.4 [1969], S. 732; ders., Dhamma as a Political Concept in Early Buddhism, in: Journal of Indian History 46 [1968], S. 257.
K. Sagaster, Die weiße Geschichte, Wiesbaden 1976.
H. Franke, Tibetans in Yüan China, In: China under Mongol Rule, ed. J. D. Langlois, Jr., Princeton 1981, S. 308.
D. Schuh, Erlasse und Sendschreiben mongolischer Herrscher für tibetische Geistliche. Ein Beitrag zur Kenntnis der Urkunden des tibetischen Mittelalters und ihrer Diplomatik, St. Augustin 1977, S. 67. Ders., Wie ist die Einladung des fünften Karma-pa an den chinesischen Kaiserhof als Fortführung der Tibet-Politik der Mongolen Khane zu verstehen?, in: Altaica Collecta. Berichte und Vorträge der XVII. Permanent International Altaistic Conference 3.-8. Juni 1974 in Bonn/Bad Honnef, Wiesbaden 1976, S. 215.
H. Schmidt-Glinzer, Die Identität der buddhistischen Schulen und die Kompilation buddhistischer Universalgeschichten in China, Wiesbaden, 1982, S. 18.
D. M. Farquhar, Some Technical Terms in Ch’ing Dynasty Chinese Documents Relating to the Mongols, in: Mongolian Studies, Budapest 1970, S. 121.
L. W. Moses, The Political Role of Mongol Buddhism, Bloomington 1977, S. 23.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 40.21-28.
A. Bombaci, Qutluy Bolsun (II), in: UAJb 38 [1966], S. 16.
Fast in allen Kolophonen.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20.68.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.46.
BT XIII, Nr. 42.11; Nr. 51.32.
BT XIII, Nr. 41.2; Nr. 43.7; Nr. 44.8.
BT XIII, Nr. 43.8; Nr. 44.9.
BT XIII, Nr. 20.69; Nr. 41.2; Nr. 42.11; Nr. 46.11; Nr. 47.13; Nr. 50.4.
BT XIII, Nr. 40.23; Nr. 49.54.
BT XIII, Nr. 20.70; Nr. 43.90; Nr. 46.12; Nr. 47.13; Nr. 49.56; Nr. 50.5.
BT XIII, Nr. 41.3; Nr. 42.12.
BT XIII, Nr. 44.9.
Vgl. S. 50.
Doerfer, TMEN (s. Anm. 263), Nr. 1161 (Bd. III, S. 141ff., besonders S. 176: „Ich würde am ehesten yan yayan als verschiedene Entlehnungen von ruanruan (aus sienbi) *ya’ an ansehen.“).
V. Gabain, Drucke (s. Anm. 296), S. 20ff.
Nomdaš-Inschrift von 1326 (Edition von Geng Shimin-Zhang Baoxi, Yuan huihuwen „zhong xiu wen shu si bei“ chu shi, in: Kaogu xuebao 2/1986, S. 253-264; Inschrift der Erinnerungsstele von 1334 (vgl. Geng-Hamilton [s. Anm. 257]); Juyongguan-Inschrift von 1345 (vgl. K. Röhrborn — O. Sertkaya, Die alttürkische Inschrift am Hor-Stüpa von Chü-yung-kuan, in. ZDMG 130 [1980], S. 304-339).
Zieme, Datierung (vgl. Anm. 222), S. 394-396.
O.P. Sertkaya, Ein Fragment eines alttürkischen Lobpreises auf Tämür Qayan, in: AOF 16 [1989], S. 189–192.
Vgl. BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 40.17 und Nr. 42.6. Vgl. v. Gabain, Drucke (s. Anm. 296), S. 23: „wie Licht und Dunkel“.
Röhrborn, UW (s. Anm. 56), S. 160 b (anun- ist ärt- zu lesen).
V. Gabain, Drucke (s. Anm. 296), S. 20 Text Z. 1-3.
Sertkaya (s. Anm. 398), Text 2.7-8.
Doerfer, TMEN (s. Anm. 263), Nr. 1161.
Doerfer, TMEN (s. Anm. 263), Bd.III, S. 144.
V. Gabain, Drucke (vgl. Anm. 296), S. 23: „wie eine Krone von Freigebigkeit“.
V. Gabain, Drucke (s. Anm. 296), S. 20 Text Z.10-17.
P. Ratchnevsky, Die mongolischen Großkhane und die buddhistische Kirche, in: Asiatica, F. Weller-Festschrift, Leipzig 1954, S. 502.
Ebd.
K’o-K’uan Sun, Yü Chi and Southern Taoism during the Yüan Period, in: China under Mongol Rule, Princeton 1981, S. 223.
Sagaster, Geschichte (s. Anm. 374), S. 20ff.
Schumann, Buddhismus (s. Anm. 59), S. 143.
H. Franke, From Tribal Chieftain to Universal Emperor and God: The Legitimation of the Yüan Dynasty, in: Sitzungsber. der phil.-hist. Kl. der Bayr. Akademie der Wiss. 1978, Heft 2, München 1978, S. 52. Vgl. A. F. Wright, Buddhism in Chinese History, Stanford — London 1959, S. 41.
V. Gabain, Türkenmission (s. Anm. 9), S. 168; Liu Mau-tsai, Ost-Türken (s. Anm. 10), S. 351. Die Annahme eines vermeintlichen „Bodhisattva-teg“ [„wie ein Bodhisattva“] bei Moses, Mongol Buddhism (s. Anm. 379), S. 31, ist unnötig.
Franke, Legitimation (s. Anm. 412), S. 52ff.
Zu diesem Namen vgl. J.D. Langlois, Introduction zu: China under Mongol Rule, Princeton 1981, S. 8 nebst Anm. 13.
D. M. Farquhar, Emperor as Bodhisattva in the Governance of the Ch’ing Empire, in: Harvard Journal of Asiatic Studies 38 [1978], S. 33.
Ebd.
Conze, Buddhismus (s. Anm. 120), S. 70.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20.68.
Warnke, Kolophon (vgl Anm. 328), S. 219 Z. 31f.
Radloff, Kuan-ši-im Pusar (vgl. Anm. 232), S. 72 Z. 38 f.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 39.
Heissig, Toyin Guosi (s. Anm. 212), S. 369 Anm. 35.
Sagaster, Geschichte (s. Anm. 374), S. 21; Franke, Legitimation (s. Anm. 412), S. 55ff.
Zieme, Samantabhadracaryāpranidhāna (s. Anm. 216), S. 609.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 44.7.
Zieme, Samantabhadracaryāpranidhāna (s. Anm. 216), S. 608.
T III TV 68 (Mainz 813).
T III TV 68 (Mainz 813) verso 14-17.
Zieme, Brāhmī-Schrift (s. Anm. 177), S. 331-346.
Wie bei P. Zieme, Drei neue uigurische Sklavendokumente, in: AOF 10 [1977], S. 165 Anm. (17).
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 50.3.
Zieme, Samantabhadracaryāpranidhāna (s. Anm. 216), S. 603 Text Z. 1.
M. Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, Oxford 1899, S. 516a. Vgl. auch Conze, Materials (s. Anm. 276), S. 214.
Der Platz wäre ausreichend.
Gokhale, The Early Buddhist View (s. Anm. 373), S. 737; ders., Dhammiko dhammaräjä. A Study in Buddhist Constitutional Concepts, in: Indica. The Indian Historical Research Institute Silver Jubilee Commemoration Volume, Bombay 1953, S. 161-165.
Kap. 13 des Sanskrit-Textes, Kap. 20 des chin. Textes von Yi Jing, vgl. Nobel, Suvarnaprabhāsottama-sūtra (s. Anm. 64), S. 283 ff. Neue Edition des uig. Textes: Ş. Tekin, Altun Yaruk’un 20. bölümü: Iligler qanlarmng köni törüsin aymaq (=Rajaāstra), in: Journal of Turkish Studies 11 [1987], S. 133-199. Wichtige Bemerkungen bei S. Lévi, Devaputra, in: JA [1934], S. 1-21.
Suv (s. Anm. 76), S. 564 ZZ. 11-18.
P. Ching-Chung, Titles of Palace Women, in: Bulletin of Sung and Yüan Studies 16 [1980], S. 45.
Ebd.
Vgl. Anm. 385 und 386.
P. Ching-Chung (s. Anm. 439), S. 47.
Vgl. Anm. 387.
W. Bang, Turkologische Briefe aus dem Berliner Ungarischen Institut, Zweiter Brief: Unzuntonluy — die Krone der Schöpfung, in: Ungarische Jahrbücher 5 [1925], S. 248.
G. Clauson, An Etymological Dictionary of Pre-Thirteenth-Century Turkish, Oxford 1972, S. 479.
Warnke, Kolophon (s. Anm. 328), S. 219 Z. 32.
Röhrborn, UW (s. Anm. 56), S. 114 b.
Vgl. Anm. 391.
Mathews (s. Anm. 344), 6020(a):15.
Mathews (s. Anm. 344), 2283:10.
BT XIII(s.Anm.l),Nr.47.13.
H. Serruys, Mongol Altan „Gold“=„Imperial“ in: Monumenta Serica 21 [1962], S. 357–378.
Vgl.Anm.449.
BT XII (s. Anm. 1), Nr. 46.11f.
BTXII,Nr.40.
BT XIII,Nr. 42.14-21.
BT XIII, Nr. 41.8-15; Nr. 51.34-37 (mit Lücken und Abweichungen).
BT XIII, Nr. 40.29-36.
BT XIII, Nr. 49.66-75.
BT XIII, Nr. 49.76-81.
BT XIII, Nr. 49.27.
BT XIII, Nr. 46.12-18.
BT XIII, Nr. 46.35.
Ebd.
BT XIII, Nr. 43, 44, 50.
BT XIII, Nr. 47.19-22.
Unpubliziertes Fragment T15–547 (U 2253) verso 3-5. Einem Hinweis von Dr. G. Schmitt zufolge könnte qorqïnč kongüllüg für chinesisch xiao „pietätvoll“ stehen.
BT XIII, Nr. 42.22-25.
BT XIII, Nr. 46.31-34.
BT XIII, Nr. 44.14-17.
BT XIII, Nr. 46.27-30.
Suv (s. Anm. 76), S. 566 ZZ. 1-8.
BT KIII, Nr. 40.43: kičmätin.
BT XIII, Nr. 41.14: artuqraq trk łkün.
BT XIII, Nr. 42.20: trk ödün.
BT XII, Nr. 42.20: adaq songïnta; Nr. 40.43: äng kinintä.
BT XIII, 47.22: üslünčü-tä. Der Ausdruck kann sich auch auf den physischen Tod beziehen, vgl. Arats Übersetzung: güçerken (ETŞ [s. Anm. 97] Nr. 25.10).
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 46.31.
Hüllenwesen, Hungergeister [Prêtas], Tiere, Menschen, (Halbgütter [Asuras]), Gütter.
Schumann, Buddhismus (s. Anm. 69), S. 73.
BT XIII(s. Anm. 1), Nr. 46.24-26.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.58-65.
Schumann, Buddhismus (s. Anm. 69), S. 167ff.
Der Münch Dharmākara, der spätere Buddha Amitābha/Amitāyus, leistet dem Buddha Lokeś-vararāja gegenüber Gelübde, die gewährleisten sollen, daß sein Buddhaksetra, die Sukhāvatī, eine sichere Ausgangsbasis zur Erlangung der Vollkommenheit ist, vgl. u. a. das 11. Gelübde: «Si, moi devenu Buddha, les hommes et les dieux en ma Terre ne demeurent pas dans l’Assemblée des Sûrs [d. s. «tous ceux qui ont la certitude de devenir Buddha sans plus jamais retomber dans les états douloureux de l’existence»] et n’arrivent pas nécessairement au Nirvâna, je ne veux pas du Parfait Eveil. » (J. Eracle, La doctrine bouddhique de la terre pure. Introduction à trois Sûtra bouddhiques, Paris 1973, S. 92).
ETŞ (s. Anm. 97), Nr. 16 ZZ. 49-52.
ETŞ (s. Anm. 97), Nr. 13 ZZ. 49-52.
A. Temir — K. Kudara — K. Rührborn, Die alttürkischen Abitaki-Fragmente des Etnografya Müzesi, Ankara, in: Turcica XVI [1984], S. 20, ZZ. 40-44.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 49.82-85.
P. Schwieger, Ein tiberisches Wunschgebet um Wiedergeburt in der Sukhāvatl, St. Augustin 1978, S. 126.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 46.37-41.
K. Fujita, Pure Land Buddhism and the Lotus Sūtra, in: Indianisme et bouddhisme, Mélanges offerts à Mgr ù. Lamotte, Louvain-la-Neuve 1980, S. 129. Anders H. Hackmann, Laien-Buddhismus in China, Gotha-Stuttgart 1924 (Übersetzung von Taishü Tripitaka Nr. 1970), S. 231f.: „Nun liegt in dem Umstande, daß jemand als ein Bodhisattva nach dem Tusita-Himmel strebt, aber doch, weil noch Vergnügungssucht in ihm herrscht, den Buddha nicht sehen kann, ein Zeichen, daß bei ihm noch die Wurzel der Wiederverkürperung vorhanden ist. Daraus erkennt man, daß bei dem Tusita-Himmel, der schwer zu erstreben ist, noch [die Müglichkeit eines] Falles bleibt, und er nicht zu vergleichen ist mit dem Westgebiete, das leicht zu erstreben ist und wo ein Fall nicht mehr stattfindet.“ Demgegenüber vermitteln uns die Kolophone ein anderes Bild, und sehr deutlich umreißt Klimkeit, Stifter (s. Anm. 315), S. 308 diesen Sachverhalt wie folgt: „Was aber das Heilsziel anbelangt, so werden die Erlangung des Nirvāna, die Buddhaschaft, das Eingehen ins Reich Amitābhas oder die Wiedergeburt im Tusita-Land genannt, und diese Begriffe werden geradezu promiscue gebraucht, ohne daß der Laie verständlicherweise die ‚theologischen ‘Unterschiede beachtete, die für einen Glaubensdenker wichtig wären.“
Vgl. H. Franke, Tibetans in Yüan China, in: China under Mongol Rule, Princeton 1981, S. 296-328. Ein wesentliches Ergebnis seiner Untersuchung ist die Feststellung, daß man die negative Einschätzung des Lamaismus durch zeitgenüssische chinesische Autoren wie auch durch moderne Forscher nicht so absolut sehen darf. Zu uigurischen Übersetzungen tantrischer Schriften vgl. S. 40 f. Kürzlich hat F.W. Cleaves den Namen der von Qama, einem Qanglï, i. J. 1353 eingeführten tantrischen Ekstase-Methode als türkisch erklärt, vgl. F. W. Cleaves, The Mongolian Locution sereng ügei in the Yüan shih, in: Journal of Turkish Studies 5 [1981] (1983), S. 1-40, bes. S. 21 (Anm. 19).
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 43, Nr. 47 und Nr. 49.
BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 20, Nr. 44 und Nr. 50.
T III M 131 (U 1919), ediert TT VII (s. Anm. 77) Nr. 40A1.
K. Ch’en, Notes on the Sung and Yüan Tripitaka, in: Harvard Journal of Asiatic Studies 14 [1951], S. 213 f.; I. de Rachewiltz, Thé Preclassical Mongolian Version of the Hsiaoching, in: Zentralasiatische Studien 16 [1982], S. 17.
D. [= G.] Kara, Ujguro-mongol’Fskie literaturnye svjazi, in: Literaturnye svjazi Mongolii, Moskau 1981, S. 60.
Vgl. A. Š. Kadyrbajev, O kul’turnoj roli ujgurov v imperii Juan’ XIII-XIV w. (po kitajskim istočnikam), in: Aktual’nye problemy sovetskogo ujgurovedenija. Materialy I respublikanskoj ujgurovedčeskoj konferencii 29-31 maja 1979 g., Alma-Ata 1983, S. 254-259.
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Zieme, P. (1992). Die Kolophone. In: Religion und Gesellschaft im Uigurischen Königreich von Qočo. Abhandlungen der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften, vol 88. VS Verlag für Sozialwissenschaften. https://doi.org/10.1007/978-3-322-84378-4_3
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