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Das buddhistische Schrifttum der Uiguren

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Religion und Gesellschaft im Uigurischen Königreich von Qočo

Part of the book series: Abhandlungen der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften ((ARAW,volume 88))

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Zusammenfassung

An dieser Stelle mögen nunmehr einige Bemerkungen zum buddhistischen Schrifttum der Uiguren folgen. Es bietet sich an, eine vormongolische (9.–12. Jahrhundert) und eine mongolische Phase (13.–14. Jahrhundert) zu unterscheiden. Ebenso wie die Manichäer haben die Buddhisten ein eifriges Übersetzungswerk in Gang gesetzt, das zum einen die Bedürfnisse der Klöster befriedigen, zum anderen aber auch zur Propagierung der buddhistischen Lehren unter den Massen dienen sollte. Die Anfänge dieser Übersetzungstätigkeit liegen im dunkeln, denn, schon die frühesten Übertragungen sind in einer Literatursprache abgefaßt, die in den folgenden Jahrhunderten weitgehend gleich geblieben ist. Erst in der zweiten Phase zeichnen sich einige Unterschiede in Morphologie und Syntax ab.32 Auf Grund einer Analyse der frühesten buddhistischen Terminologie kam A. v. Gabain zu dem Schluß, daß die ältesten Lehrmeister die Sogder waren.33 Es konnten bisher allerdings noch keine Texte nachgewiesen werden, die man mit Sicherheit als Übersetzungen aus dem Sogdischen ansehen kann.34 In chronologischer Reihenfolge kommen im wesentlichen folgende Ausgangssprachen in Betracht: das „Tocha-rische“, das Chinesische, das Tibetische und vermutlich erst in der zweiten Phase das Sanskrit.

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References

  1. Sie betreffen im Bereich der Morphologie das Vordringen des Akkusativsuffixes nI) auch bei Substantiven ohne Possesivsuffix, auf syntaktischem Gebiet eine (gegenüber der 1. Phase) neue Weise der Nominalkomposition (am zweiten Glied fehlt das Possessivsuffix der 3. Person) und in der Orthographie die Aufhebung der graphischen Differenzierung bei den Dentalen und den Sibilanten. Vgl. u.a. P. Zieme-G. Kara, Ein uigurisches Totenbuch, Nāropas Lehre in uigurischer Übersetzung von vier tibetischen Traktaten nach der Sammelhandschrift aus Dunhuang British Museum Or. 8212 (109), Budapest 1978, S. 11ff.

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  21. V. Gabain, Beiheft II (s. Anm. 50), S. 18–19, besonders S. 19: „Unsere a[lt]tü[rkische], Maitrisimit’ mit ihrer Einheit des Ortes (…) und mit ihrer Bezeichnung als ein körünö,Anblick’, können wir uns also so vorstellen, daß ihr Text von verschiedenen Personen vorgetragen, und dazu illustrierende Bilder aufgehängt wurden.“

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  33. Den in U IV (s. Anm. 62), S. 678 f. edierten Kolophonfragmenten kann ein weiteres hinzugefügt werden: „Mainz“ 864 a: (1) [waibajžiki šastra dantri k[a]vi[drri(?)] (2) [sanga]tazi ugu: küsän tilintin (3) [to]xrïtilinČä ävirmiš: t[o]xrï (4) [ti]l[in]tin šilazin pr[aštinki]b[axšï] (5) yangïrtïtürk-čä ä[virmiš] (6) bo dšakrmapata[avdanamal] (7) uluy kavi nom bitigdä [on] (8) krmapt-lärï y ä[rtmäkning münin] (9) [qa]dayïn: küzä[dmäkning asïy] — (10) — [in] tusu-sïn körk[itmäkdä] (11) [trig] sarsïy sav sözlä[mäkig] (12) [yirmäk atly tägzin]č „[Das Kapite]l [namens,Verachten des] Sprechens [grober], schmutziger Worte ‘aus dieser Daśakarmapatha[-avadānamālā genannten] großen Kāvya-Schrift, [aus] dem Aufzeigen der [Sünden] und Vergehen [des Begehens der zehn] Karmapatha (sowie aus dem Aufzeigen) des [Nutzens] und des Vorteils des Sich-Hütens, die [Samgha]dāsa, der Vaibhāsika, der Śāstra-,Tantra-und Kāvya-[Kenner (?)], aus der Ugu-Küsän-Sprache in die [To]xrï-Sprache übersetzt hat, die aus der T[o]xrï-[Spr]ache Sīlasena, der Pr[aštinki]-G[uru] weiter ins Türkische ü[bersetzt hat].“ Mehrere Wörter, vor allem die Titel und Namen dieser Passage, bergen noch immer zahlreiche Schwierigkeiten in sich, auf deren Diskussion an dieser Stelle verzichtet werden muß. Hinweisen möchte ich jedoch darauf, daß die alte Gleichsetzung von uigurisch twxry mit dem Namen Tocbara jetzt auch dadurch seine Bestätigung findet, daß diese uigurische Form die Übersetzung von chinesisch du huo luo „Tochara“ in der Xuanzang-Biographie (Taishō Tripitaka Nr. 2053, Bd. 50, S. 252 a 23) ist, vgl. L. Ju. Tuguševa, Fragmenty ujgurskoj versii biografii Sjuan’-Czana, Moskau 1980,15 a 7.

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  105. Xinyuanshi Kap. 192, la-b, vgl. W. Fuchs, Analecta zur mongolischen Übersetzungsliteratur der Yüan-Zeit, in: Monumenta Serica 11 [1946], S. 42f.; Mengwuershiji Kap. 118, 1a, vgl. Ögel, Sino-Turcica (s. Anm. 29), S. 120.

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  106. Mindestens der, dessen Name überliefert ist: *Ordu Tigin (Ögel, Sino-Turcica [s. Anm. 29], S. 121) oder *Ortu Tegin (Moriyasu [s. Anm. 134], S. 10).

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  107. Vgl. Zieme, Stabreimtexte (s. Anm. 47), S. 127ff. Dem von Moriyasu (s. Anm. 134) veröffentlichten Brief zufolge soll er auch der Übersetzer der Mañjuśrināmasamgiti (vgl. BT VIII B [s. Anm. 167]) gewesen sein.

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  108. J. Oda, On the Uigur Colophon of the Buddhāvatamsaka-sūtra in Forty-Volumes, in: The Bulletin of Toyohashi Junior College 1985, Nr. 2, S. 121-127.

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  109. ETŚ (s. Anm. 97) Nr. 16111.

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  110. A. v. Gabain, Die uigurische Übersetzung der Biographie Hüen-tsangs, in: SPAW 1935, S. 151–180. Eine Übersicht über nachfolgende Teileditionen bei K.Kudara — P. Zieme, Fragmente zweier unbekannter Handschriften der uigurischen Xuanzang-Biographie, in: AOF 11 [1984], S. 137f.

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  111. Kudara — Zieme, Xuanzang-Biographie (s. Anm. 140).

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  112. S. Tezcan, Eski Uygurca Hsüan Tsang Biyografisi. X. Bölüm, Ankara 1975, S. 10ff.; J.P.C. Toalster, Die uigurische Xuan-Zang-Biographie. 4. Kapitel mit Übersetzung und Kommentar, Dissertation Gießen 1977, S. 168f.; Tuguševa Fragmenty (s. Anm. 63), S. 30f.

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  113. W. Sundermann, Mitteliranische manichäische Texte kirchengeschichtlichen Inhalts, Berlin 1981, Berliner Turfantexte XI, S. 80f. 4 a. 19 Anm. 5: „Unter den verbleibenden Möglichkeiten,Verfasser’ oder ‘Patron’ (vielleicht eine Person, die um religiösen Verdienstes willen eine Almosenspende für die Abschrift einer bestimmten Textmenge leistet?) halte ich die letztere für wahrscheinlicher.“ Nach den Gegebenheiten der buddhistischen Texte möchte ich Dr. W. Sundermann in seiner Annahme bestärken.

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  114. Taishö Tripitaka Nr. 2887 Bd. 85, S. 1403-1404. Vgl. BT XIII (s. Anm. 1) Nr. 12. Einleitung.

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  115. L. N. Men’šikov, Bjan’ve;n’ o vozdajanii za milosti (rukopis’ iz Dun’chuanskogo Fonda Instituta vostokovedenija), Moskau 1972, Teil 1, S. 82f.

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  116. K. K. S. Ch’en, The Chinese Transformation of Buddhism, Princeton, New Jersey, 1973, S. 36ff. Demgegenüber vertritt G. Schopen auf Grund seiner Analyse epigraphischen Materials die Meinung, daß „true filial piety“ durchaus auch in der indischen Gesellschaft verankert war, vgl. G. Schopen, Filial Piety and the Monk in the Practice of Indian Buddhism: A Question of „Sinicization“ Viewed from the other Side, in: T’oung Pao 70 [1984], S. 110-126.

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  117. BT XIII (vgl. Anm. 1), Nr. 12.

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  118. BT XIII (vgl. Anm. 1), Nr. 12. Einleitung.

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  119. Ch’en, Transformation (s. Anm. 146), S. 41: „The purpose of this forged sutra is obvious, namely, to make Buddhism popular among the common masses of Chinese who are imbued with the spirit of filial piety. One might say that the sutra was designed to appeal especially to the hardworking farming masses, not the well-to-do upper classes. The atmosphere of the farming village, of peasants at work in the fields, of simple earthbound family relations and pleasures, pervades the entire work, not the atmosphere of those families with servants and wet-nurses.“

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  120. BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 12.86-89.

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  121. BT XIII (s.Anm. l),Nr. 12.97-103.

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  122. BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 12.105-108.

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  123. BT XIII (s. Anm. 1), Nr. 12.134-137.

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  124. Taishō Tripitaka Nr. 2897. Bd. 85, S. 1422b-1425b. Vgl. J. Oda, Remarks on the Indic „lehngut“ of the Säkiz yükmäk yaruq sūtra, in: Sprachen des Buddhismus in Zentralasien, Wiesbaden 1983, S.71f.

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  125. K. K. S. Ch’en, Buddhism in China. A Historical Survey, Princeton, New Jersey 1964, S. 219–222. Vgl. A. Forte, Political Propaganda and Ideology in China at the End of the Seventh Century, Neapel 1976.

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  126. L. Ligeti, Autour du Säkiz yükmäk yaruq, in: Studia Turcica, Budapest 1971, S. 291–319. Von den zahlreichen Arbeiten J. Odas sei hier nur die jüngste genannt: New Fragments of the Buddhist Uighur Text Säkiz yükmäk yaruq, in: AOF 10 [1983], S. 125-142. J. Oda bereitet eine neue Gesamtedition des Textes vor.

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  127. Taishō Tripitaka Nr. 2897, Bd. 85, S. 1422 b 22-24. Ich danke für die Hilfe, die mir Dr. Th. Thilo bei der Übersetzung dieser Stelle geleistet hat.

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  128. W. Bang, A. v. Gabain, G.R. Rachmati, Türkische Turfantexte VI: Das buddhistische Sūtra Säkiz yükmäk, in: SPAW 1934, S. 106 f. Text Z. 9-18.

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  129. Eine Edition dieser uigurischen Texte befindet sich in Vorbereitung.

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  130. Taishō Tripitaka Nr. 1060, Bd. 20, S. 105c-111c. Vgl. K. Röhrborn, Fragmente der uigurischen Version des „Dhārani-Sūtras der großen Barmherzigkeit“, in: ZDMG 126 [1976], S. 87-100.

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  131. W. Radioff, Kuan-ši-im Pusar. Eine türkische Übersetzung des XXV. Kapitels der chinesischen Ausgabe des Saddharmapundarlka, Bibliotheca Buddhica XIV, St. Petersburg 1911, Beilage I. Bruchstück des Ārya Rājāvavādaka genannten Mahlyāna Sūtra S. 69–90.

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  132. Vgl. Anm. 261.

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  133. G. Kara — P. Zieme, Fragmente tantrischer Werke in uigurischer Übersetzung, Berlin 1976, Berliner Turfantexte VII. Das in der Einleitung S. 14 genannte Buyan ävirmäk des Goldglanz-Sūtra ist wohl doch eher als ein Originalwerk zu betrachten. Ebenda S. 14 f. wird eine Aufstellung der kleineren Textfragmente B bis O ausgegeben, die vermutlich alle auf tibetischen Vorlagen beruhen.

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  134. J. Oda, Eski Uygurca bir vesikanin budizmle ilgili küçük bir parçasi, in: Türkiyat Mecmuasi 19 [1980], S. 183–202.

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  135. Suv (s. Anm. 76), S. 27 Z. 5-S. 30 Z. 9.

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  136. Zieme — Kara, Totenbuch (s. Anm. 32).

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  137. G. Kara — P. Zieme, Die uigurischen Übersetzungen des Guruyogas „Tiefer Weg“ von Sa-skya Pandita und der Mañjuśrīnāmasamgīti, Berlin 1977, Berliner Turfantexte VIII, Teil A.

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  138. F. W. K. Müller, Uigurica II, in. APAW 1910 Nr. 3, S. 50–75.

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  139. U II (s. Anm. 168), S. 27-50.

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  140. P. Zieme, Zum uigurischen Tārā-Ekavimśatistotra, in: AOH 36 [1982], S. 583–597. Die S. 591f. behandelten Fragmente T II 3085 (U 4145) und T II 932 (U 4135) gehören, wie ich zu spät feststellte, nicht zum Tārā-Text, sondern zur Sitātapatrādhārant.

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  141. BT VIII (s. Anm. 167), Teil B.

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  142. D. Maue — K. Röhrborn, Ein Caityastotra aus dem alttürkischen Goldglanz-Sūtra, in: ZDMG 129 [1979], S. 282–320.

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  143. BT VIII (s. Anm. 167), S. 19.

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  144. A. v. Gabain, Die Qočo-Uiguren und die nationalen Minderheiten, in: Sprache, Geschichte und Kultur der altaischen Völker, Protokollband der XII. Tagung der Permanent International Altaistic Conference 1969 in Berlin, Berlin 1974, S. 245.

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  145. Kara, Nāmasamgīti (s. Anm. 41), S. 233; Zieme Schlangenzauber (s. Anm. 44), S. 428 ff.

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  146. K. Röhrborn, Zum Wanderweg des altindischen Lehngutes im Alttürkischen, in: Studien zur Geschichte und Kultur des Vorderen Orients, Festschrift für B. Spuler, Leiden, 1981, S. 340 f.

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  147. P. Zieme, Zur Verwendung der Brāhmī-Schrift bei den Uiguren, in: AOF 11 [1984], S. 332.

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  148. Röhrborn, Wanderweg (s. Anm. 176), S. 340.

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  149. G. Hazai, Ein uigurisches Blockdruckfragment der Berliner Turfan-Sammlung, in: AOF IV [1976], S. 231–234.

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  150. Suv (vgl. Anm. 76), S. 33 Z. 16f.

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  151. Maue — Röhrborn, Caityastotra (s. Anm. 172), S. 289f.

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  152. L. Kwanten, A History of Central Asia, 500-1500, University of Pennsylvania Press 1979, S. 57.

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  153. V. Gabain, Literatur (s. Anm. 45), S. 221ff.; jetzt auch G. Ehlers, Ein alttürkisches Fragment zur Erzählung vom Töpfer, in: UAJb N.F. 2 [1982], S. 175-185.

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  154. Ş. Tekin, Buddhistische Uigurica aus der Yüan-Zeit, Teil I: HSIN Tözin Oqidtači Nom, Budapest 1980.

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  155. Tekin, Buddhistische Uigurica (s. Anm. 184), S. 27. Das 3. Zitat (Z. 182-190) hatte schon M. Shōgaito, Uigurugo shahon Dai-Ei hakubutsukanzō Or. 8212-108 ni tsuite [Uighur Manuscript Or. 8212-108, British Museum], in: The Tōyō Gakuhō 57, 1-2,1976, S. 021, als aus dem Avatamsaka-Sūtra stammend erkannt.

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  156. Rezension von Tekin, Buddhistische Uigurica (s. Anm. 184) in: IIJ 25 [1983], S. 226: „It is possible that other parts of VapšVs treatise also are directly or indirectly based upon Chinese Buddhist texts, and it is to be hoped that specialists in Chinese Buddhism of the Yüan dynasty will be able to further elucidate the sources used by Vapši.“

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  157. Rezension von Tekin, Buddhistische Uigurica (s. Anm. 184), in: ZDMG 134 [1984], S. 153.

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  158. W. Eberhard, Bemerkungen zum uigurischen Text des Śurangama Sūitra, in: W. Eberhard, China und seine westlichen Nachbarn, Darmstadt 1978, S. 272–278.

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  159. Der nachfolgende Text ist die Ausführung dieser drei Grundsätze.

    Google Scholar 

  160. Tekin, Buddhistische Uigurica (s. Anm. 184), S. 40 (Z. 121-124), Übersetzung S. 58.

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  161. Maitrisimit Tafel 172, vgl. BT IX (s. Anm. 49), Bd. 1, S. 168.

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  162. Tekin, Buddhistische Uigurica (s. Anm. 184), S. 18.

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  163. Zum Problem, was yarat-„Schaffen“ in den Kolophonen bedeutet, vgl. A. v. Gabain, Historisches aus den Turfan-Handschriften, in: Acta Orientalia [Havn.] 32 [1970], S. 119; Laut (s. Anm. 187), S. 153.

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  164. Es stellt sich die Frage, ob man das Wort anders lesen kann. G. Clauson hatte in seinen unveröffentlichten Bemerkungen zu dieser Handschrift Yao (Wao)Su (Shu) vorgeschlagen. Andererseits hat mir freundlicherweise Dr. N. Sims-Williams bestätigt, daß Tekins Lesung auch anhand des Originals am wahrscheinlichsten ist (im übrigen sei das Faksimile zum Teil leichter lesbar als die Originalhandschrift, da sie an manchen Stellen abgerieben ist).

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  165. Hackmann — Nobel (s. Anm. 83), S. 181a.

    Google Scholar 

  166. Röhrborn, UW (s. Anm. 56), S. 39 (q. v. ačari).

    Google Scholar 

  167. Zieme, Stabreimtexte (s. Anm. 47).

    Google Scholar 

  168. Vgl. Anm. 216.

    Google Scholar 

  169. Vgl. S. 46f.

    Google Scholar 

  170. Vgl. S. 32.

    Google Scholar 

  171. Vgl. S. 28.

    Google Scholar 

  172. Vgl.S.36ff.

    Google Scholar 

  173. Zieme, Stabreimtexte (s. Anm. 47), S. 358ff.

    Google Scholar 

  174. Zieme, Stabreimtexte (s. Anm. 47), S. 367ff.

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  1. Peter Zieme
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Zieme, P. (1992). Das buddhistische Schrifttum der Uiguren. In: Religion und Gesellschaft im Uigurischen Königreich von Qočo. Abhandlungen der Rheinisch-Westfälischen Akademie der Wissenschaften, vol 88. VS Verlag für Sozialwissenschaften. https://doi.org/10.1007/978-3-322-84378-4_2

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