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Mesoamerican Women’s Indigenous Spirituality: Decolonizing Religious Belief

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  • First Online:
Decolonial Christianities

Part of the book series: New Approaches to Religion and Power ((NARP))

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Abstract

Using documents, declarations, and proposals from the 2002 First Indigenous Women’s Summit of the Americas, Marcos discusses the ways in which indigenous women are simultaneously working for social justice and creating an “indigenous spirituality.” This indigenous spirituality differs not only from the hegemonic influences of women’s largely Christian, Catholic background but also from more recent influences of feminist and Latin American ecofeminist liberation theologies. Marcos draws on her work with women in Mexico’s indigenous worlds and systematizes the principles that have emerged from a distinctively indigenous cosmovision and cosmology. As the author shows, native women’s fight for social justice is also a “de-colonial” effort, in which indigenous women in the Americas are actively recapturing ancestral spiritualities in order to throw off the mantle of colonial religion, gender oppression, and elitism.

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Notes

  1. 1.

    Walter Mignolo coins these phrases in “From Central Asia to the Caucasus and Anatolia: Transcultural Subjectivity and De-colonial Thinking,” Postcolonial Studies 10, no. 1 (2007): 111–20.

  2. 2.

    Historically, identification with “indigenous” ethnicity, traditions, languages, and attire has elicited elite derision throughout the Americas. The emergence of active indigenous movements all over the Latin American world, however, has opened new spaces for “positive” discrimination. In other words, political and economic spaces now exist that have been reserved for indigenous identities. As a middle-class intellectual and university professor who never suffered the discriminations and offensive behaviors to which the indigenous peoples have been constantly exposed since European conquest and colonial times, my ethical stand is to refrain from either “speaking on behalf” or taking advantage of any preferential treatment now available. It happens sometimes though that I am assimilated to my indigenous friends, and when this is the case, I feel extremely honored.

  3. 3.

    Although Rigoberta Menchú is a controversial figure within the pan-Mayan movement, her initiatives on behalf of indigenous struggles in the Americas are significant. Her strategies are sometimes questionable, but she has undoubtedly become an icon of the capacities of indigenous women to transcend the suffering, limitation, and discrimination that result from not only their gender but also their class and ethnicity. Texts from the summit reveal her Mayan philosophical background and allow us to better understand situations in which her involvement has been criticized. Elsewhere, I explore how feminist theoreticians and/or religious scholars have analyzed her contributions. See Sylvia Marcos and Marguerite Waller, eds., Dialogue and Difference: Feminisms Challenge Globalization (New York: Palgrave, 2005), 5–52.

  4. 4.

    There are numerous definitions of the term indigenous. For example, Linita Manu’atu, writing on Tongan and other Pacific islands peoples, notes that “indigenous refers to the First Peoples who settled in Aotearoa (New Zealand), United States, Canada, and so on.” Maori people refer to themselves as Tangata Whenua: “First Nations or simply the People” (“Katoanga Fiaba: A Pedagogical Site for Tongan Students,” Educational Philosophy and Theory 32, no. 1 [2000]: 7–80, quotations on 80). According to Kay Warren and Jean Jackson, writing in their introduction to Indigenous Movements , Self-representation, and the State in Latin America ([Austin: University of Texas Press, 2002], 11), “indigenous . . . is itself, of course, a historical product of European colonialism that masks enormous variations in history, culture, community, and relations with those who are considered non-indigenous.” According to the United Nations, “indigenous communities, peoples, and nations are those groups who have a continuous history that originates from earlier stages to the presence of the invasion and colonization. Groups that develop in their territories or part of it, and consider themselves different to other sectors of the society that are now dominant. These groups are today subaltern sectors and they are decided to preserve, develop, and transmit to the future generations their ancestral territories and their ethnic identity. These characteristics are fundamental to their existential continuity as peoples, in relationship with their own cultural, social, institutional, and legal systems” (“Movimientos étnicos y legislación internacional,” Doc. UN, ICN.41 Sub.2/1989/33 Add. 3 paragraph 4, in Rincones de Coyoacan 5 [February–March 1994], Convention n. 169 of the ILO of United Nations).

  5. 5.

    During the past 20 years, the Catholic population has been decreasing consistently. Today in Mexico, roughly 82 percent of the population identifies as Catholic in contrast to 96.5 percent two decades ago. Among the impoverished and dispossessed of Mexico are many Catholics, among whom stand 62 distinct indigenous groups in the country.

  6. 6.

    This theme resounds around the world with other indigenous peoples. See the Maori claims in Linda Tuhiwai Smith, Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (New York: Zed Books, 1999).

  7. 7.

    José Gil Olmos, interview with Alain Touraine, “Mexico en riesgo de caer en el caos y caci-quismo,” La Jornada, November 6, 2000, 3.

  8. 8.

    José Gil Olmos, interview with Yvon Le Bot, “Moderno y creativo el movimiento de indígenas en América Latina,” La Jornada, March 26, 2000, 3.

  9. 9.

    Warren and Jackson, Indigenous Movements, 11.

  10. 10.

    Quoted in Sylvia Marcos, “The Borders Within: The Indigenous Women’s Movement and Feminism in Mexico,” in Dialogue and Difference: Feminisms Challenge Globalization, ed. Sylvia Marcos and Marguerite Waller (New York: Palgrave, 2005), 81–113, esp. 103.

  11. 11.

    Ibid.

  12. 12.

    “Revaloramos la espiritualidad como el eje principal de la cultura.” Memoria de la Primera Cumbre de Mujeres Indígenas de América (Mexico: Fundación Rigoberto Menchú Tum, 2003), 32. Quotations from the Memoria, the raw materials and transcriptions from focus groups, and documents from the summit vary in translation. Some of the documents are translated into English as part of the document, in which case the Spanish translation of a particular section has a different page number from the English. In some cases, the Spanish was not translated in the documents; this is particularly the case for the position statements, whereas the declarations and plans of actions are often in both Spanish and English in the documents. Unless otherwise noted, all translations are mine. All future references to the Memoria are made parenthetically in the text.

  13. 13.

    “Las participantes de la Primera Cumbre de Mujeres Indígenas de America consideramos: que la espiritualidad está ligada al sentido comunitario de la visión cósmica de la vida, donde los seres se interrelacionan y se complementan en su existencia. Que la espiritualidad es la búsqueda del equilibrio y la armonia con nosotros mismos y con los demás” (Memoria 31).

  14. 14.

    “Demandamos de las diferentes iglesias y religions respetar las creencias y culturas de los Pueblos Indígenas sin imponernos ninguna practica religiosa que contravenga nuestra espiritualidad.”

  15. 15.

    “Las mujeres indígenas mexicanas . . . tomamos nuestras decisiones para ejercer libremente nuestra espiritualidad que es diferente a una religión y de igual manera se respeta la creencia de cada quien.” Mensaje de las Mujeres Indígenas Mexicanas a los Monseñores de la Comisión Espiscopal de Obispos, December 1–2, 2002, Oaxaca, Mexico, 1, copy in author’s possession.

  16. 16.

    “La Cumbre aborda la espiritualidad, la educación y la cultura de los pueblos indígenas desde conceptos de conocimiento tradicional, perdida y reconstrucción de identidad individual y colectiva, asi como espiritualidad de la mujer indígena, desde una perspectiva completa\mente ale- jada de la realidad cultural y espiritual de las diferentes etnias que forman nuestros [sic] pueblos indígenas.” Hector Gonzalez, Archbishop of Oaxaca; Sergio Obeso, Archbishop of Jalapa, Veracruz; Lazaro Perez, Bishop of Autlán, Jalisco; and Rodrigo Aguilar, Bishop of Matehuala, San Luis Potosí, Mensaje a la Cumbre de Mujeres Indigenas de las Ameritas Comisión Episcopal de Indígenas, Oaxaca, México, December 2002, Ms. 1–4, p. 2, copy in author’s possession, emphasis added (hereafter cited as “Bishops’ Message”).

  17. 17.

    The document was produced collectively after hours of proposals and debate. It was finally agreed on by a consensus vote, the only way to be truly “democratic” among indigenous peoples.

  18. 18.

    “Ciertamente hoy podemos manifestar mas plenamente nuestra espiritualidad, lo que no pudieron hacer nuestros antepasados porque lo hicieron a escondidas. . . . Para nadie es oculto de la imposición de la evangelización y que sobre la espiritualidad y centros ceremoniales se fundaron las iglesias en nuestros Pueblos” (Mensaje de las Mujeres Indígenas Mexicanas, 1).

  19. 19.

    “Las mujeres indígenas mexicanas somos mayores de edad y tomamos nuestras decisiones para ejercer libremente nuestra espiritualidad que es diferente a una religion . . . nos sentimos con derecho a ejercer . . . nuestra religiosidad como pueblos indígenas” (ibid., 1–2).

  20. 20.

    “Recon rmamos nuestros principios que nos inspiran a recuperar y fortalecer . . . la reciprocidad, complementariedad, dualidad para recuperar el equilibrio”; “No se preocupen, las estamos analizando [los usos y costumbres que atentan contra la dignidad y los derechos humanos], porque también creemos que nos ilumina la luz de la razón y la justicia” (ibid., 1).

  21. 21.

    During several UN meetings of the reproductive rights network here in Mexico and in New York, I consistently noticed that many feminist activists, journalists, and academic researchers, though not necessarily Catholic believers, manifested a mix of fear and respectful reverence when in proximity of ecclesiastical garments and other paraphernalia of church officials, which prevented them from effectively negotiating with the Vatican representatives, despite their deep ingrained anti-religious stand.

  22. 22.

    Mignolo , “From Central Asia to the Caucasus and Anatolia”; Madina Tlostanova, “Why Cut the Feet in Order to Fit the Western Shoes?: Non-European Soviet Ex-colonies and the Modern Colonial Gender System,” Ms. (Moscow) (2007); and Marcos, “The Borders Within.”

  23. 23.

    Judith Butler, “Conversation between Gayatri Chakravorty Spivak and Judith Butler,” paper presented at the Area Studies/Literary Fields/Multilinguism/Theory conference, New York University, 2004.

  24. 24.

    “Ellas cuestionan mucho el hecho de que tienes que cuestionar tu cultura. Lo que no nos gusta es la imposición, que te digan lo que tienes que hacer, cuando tu tienes el poder de decidir sobre ti. No es que la otra . . . feminista venga y me de las herramientas para hacerlo: que me puede ayudar, que puede caminar conmigo, . . . pero que no me imponga. Eso es lo que tal vez muchas mujeres feministas han hecho, imponer.”

  25. 25.

    Gayatri Spivak, A Critique of Postcolonial Reason (Cambridge, MA: Harvard University Press, 999), 407.

  26. 26.

    Sylvia Marcos, “Embodied Religious Thought: Gender Categories in Mesoamerica,” Religion 28 (998): 7–82.

  27. 27.

    Sylvia Marcos, Taken from the Lips: Gender and Eros in Mesoamerica (Leiden: Brill, 2006).

  28. 28.

    Alfredo Lopez Austin, “El núcleo duro, la cosmovisión y la tradición mesoamericana,” in Cosmovisión, Ritual e Identidad de los Pueblos Indígenas de Mexico, ed. Johanna Broda y Felix Baez-Jorge (Mexico: Fondo de Cultura Economica, 200q), 47–65.

  29. 29.

    Marcos, Taken from the Lips.

  30. 30.

    Inés Talamantes, a Native American professor of Religious Studies who does ethnography on her own Mescalero Apache culture, once confided to me that she was forbidden by her community to reveal the deep meanings of their ceremonies.

  31. 31.

    “Sistematizar la tradición oral de nuestros Pueblos a traves de los conocimientos y practicas de nuestros ancianos y ancianas” (Memoria 33).

  32. 32.

    Marcos, “Embodied Religious Thought,” and Marcos, Taken from the Lips.

  33. 33.

    Alfredo Lopez Austin, The Human Body and Ideology (Salt Lake City: University of Utah Press, 988).

  34. 34.

    See, for example, Noemí Quezada, Sexualidad Amor y Erotismo: México préhispanico y México Colonial (México: IIA–Universidad Nacional Autónoma de México y Plaza Valdez, 1997); and Sylvia Marcos, “La construcción del género en Mesoamerica: Un reto Epistemológico,” paper presented at the 13th Congreso Internacional de Ciencias Antropológicas y Etnológicas, Mexico, August 4, 1993.

  35. 35.

    “Hablar del concepto de género supone remitirse al concepto de dualidad manejado desde la cosmovisión indígena . . . ya que todo el universo se rige en términos de dualidad: el cielo y la tierra, la noche y el día, la tristeza y la felicidad, se complementan el uno al otro.” Documento “Género desde la Visión de las Mujeres Indígenas,” Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense, URACCAN, Centro de estudios e Información de la mujer multiétnica CEIMM, Documento Primera Cumbre Internacional de Mujeres Indígenas, 2002, Ms. –4, 6 (hereafter cited in text as Summit Doc. Género), copy in author’s possession; and “Todo se rige en términos de Dualidad, indudablemente, el hombre y la mujer” (Memoria 231).

  36. 36.

    “La dualidad es algo que se vive, que se da . . . nos la enseñan en la espiritualidad y lo vivimos en la ceremonia, lo vivimos cuando vemos familias en las que las mujeres y los hombres, el papa y la mama deciden” (Candida Jimenez, Mixe indigenous woman, Summit Doc. Género 6).

  37. 37.

    “La Dualidad hoy en dia es cuestionante, es un signo de interrogación grandisimo, porque como teoría existe en nuestra cosmovisión y en nuestras costumbres, como teoría, pero en la practica se ven muchas situaciones donde solamente el hombre decide. . . . Los medios de comunicación, la escuela y muchos otros elementos han in uido para que ese principio de la Dualidad esté un poquito tambaleant.”

  38. 38.

    “Los principios losó cos que yo recuperaría de mi cultura son la equidad, la complementariedad entre hombres y mujeres, entre mujeres y mujeres, entre hombres y hombres. . . . Actualmente esa famosa complementariedad de la cultura maya no existe.” Quoted in Bastian Duarte and Angela Ixkic, “Conversación con Alma Lopez, Autoridad Guatemalteca: La Doble Mirada del Género y la Etnicidad,” in Estudios Latinoamericanos, nueva epoca, 9, no. 8 (2002): 76–82, quotation on 78.

  39. 39.

    “En la actualidad existen grandes diferencias entre la situación de la mujer con relación a la del hombre, no significa que siempre fue así, en este caso existe al posibilidad de retomar las raíces y recuperar el espacio que le corresponde a la mujer basado en la cosmovisión indígena.”

  40. 40.

    “Puntualizar algunos visiones de equilibrio, dualidad y armonia, con todas las implicaciones anteriormente citadas.”

  41. 41.

    “A todos los Pueblos Indigenas y movimientos de mujeres indígenas, revisión de los patrones culturales con capacidad autocrítica, con el n de propiciar unas relaciones de género basadas en el equilibrio.”

  42. 42.

    Lopez Austin, Human Body and Ideology.

  43. 43.

    “Se entiende así la practica de enfoque de género como una relación respetuosa, . . . de balance, de equilibrio-lo que en occidente sería de equidad.”

  44. 44.

    “El equilibrio es velar por la vida. . . . Cuando los valores de la comunidad, de nuestro medio social y de nuestro entorno son respetados hay equilibrio.”

  45. 45.

    “Entre extremo y extremo se encuentra el centro. Los extremos de la escala, asi como su centro, no son cualidades absolutas, sino dependen de multitud de factores . . . variables y en absoluto exactos . . . [la Dualidad] es el equilibrio, en su maxima expresión.”

  46. 46.

    Catherine Keller, From a Broken Web: Separation, Sexism, and Self (1986; reprint, Boston: Beacon Press, 2002); and Ivone Gevara, “Epistemologia Ecofeminista,” in Ecofeminismo: Tendencias e Debates (Mandragora, Sao Bernardo do Campo: Universidad de Metodista de Sao Paulo, 2001), 8–27.

  47. 47.

    “La visión cósmica de la vida es estar conectado con el entorno y todo los que hay en el entorno tiene vida, por lo que adquiere un valor SAGRADO: encontramos tierra cerros, planicies, cuevas, plantas, animales, piedras, agua, aire, luna, sol, estrellas. La espiritualidad nace de esta visión y concepción en la que todos los seres que hay en la Madre Naturaleza tienen vida y se interrelacionan. La espiritualidad está ligada al sentido comunitario, donde los seres se interrelacionan y se complementan.”

  48. 48.

    Quoted in Gevara, “Epistemologia Ecofeminista,” 21.

  49. 49.

    “Retomamos la cosmovisión indígena o ciencia de los Pueblos indígenas, reconociendo a los ancianos y ancianas como portadores de sabiduría ancestral” (Memoria 31).

  50. 50.

    “Que las mujeres indígenas de las diferentes culturas y civilizaciones de Abya Yala no se olviden que son hijas de la tierra del sol, del viento y del fuego y que su relación continua con los elementos cosmogónicos fortalecerán su participación política a favor de las Mujeres indígenas y de los Pueblos indígenas” (Memoria 34).

  51. 51.

    Susan R. Bordo and Alison M. Jaggar, eds., Gender/Body/Knowledge (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1989), 4.

  52. 52.

    Lopez Austin, Human Body and Ideology.

  53. 53.

    Marcos, “Embodied Religious Thought,” 76.

  54. 54.

    Carlos Lenkesdorf, Los Hombres Verdaderos: Voces y Testimonios Tojolabales (Mexico: Siglo XXI, 1999).

  55. 55.

    “En la Espiritualidad de los pueblos indigenas se recupera el valor importante de la naturaleza y el ser humano . . . la perdida de esta relación ha desatado una serie de desequilibrios en el mundo.”

  56. 56.

    “Una espiritualidad cosmica y consciente conduce al equilibrio, a la armonía. . . . Como mujeres tenemos la fuerza, la energía capaz de cambiar rumbos hacia una mejor vida comunitaria.”

  57. 57.

    See Mere Kepa, “The Coastal Blues and the Darker Picture of Development,” paper presented at To Live as a Maori conference, Maori Sector of the Association of University Staff, Hui Te Kupenga o Te Matauranga Marae, June 22–23, 2006, Massey University, Palmerston North, New Zealand; Smith, Decolonizing Methodologies; Darilyn Siem, “Religious Healing,” paper presented at the 10th International Women and Health Meeting, September 5, 2005, New Delhi, India; Nellys Palomo, Eleanor Dictaan-Bang-oa, and Jack G. L. Medrana, “Conflict Resolution and Gender in Mexico: The Role of Women in Achieving Autonomy,” Tebtebba: Indigenous Peoples International Centre for Policy Research and Education, Baguio City, Philippines, 2003; Manu’atu, “Katoanga Fiaba”; and Duane Champagne and Ismael Abu-Saad, eds., Indigenous and Minority Education: International Perspectives on Empowerment (Beer-Sheva, Israel: Negev Center for Bedouin Development, Ben-Gurion University of the Negev, 2005).

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Marcos, S. (2019). Mesoamerican Women’s Indigenous Spirituality: Decolonizing Religious Belief. In: Barreto, R., Sirvent, R. (eds) Decolonial Christianities. New Approaches to Religion and Power. Palgrave Macmillan, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-030-24166-7_4

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